本章的「导读」与「本章要点」由 AI 编者依据下方正文归纳，不是 Mike 讲课时说过的话；正文出自 Mike 的讲解，引用块是赛斯原文（Mike 朗读的部分）。
导读
本章先澄清灵魂不是人所拥有的静态、单一或不朽化的自我，而是不断变化、具有创造力的存有，是开放的能量场，由多个人格组成并大于其总和。接着说明灵魂的感知不依赖肉体感官，可直接经验精神活动；梦与深层睡眠中可触及这种感知。最后指出向内探索不是寻找灵魂，而是体验自己是什么，意向比用词重要。
本章要点
- 灵魂不是人所拥有的静态物件，也不是单一或不朽化的自我，而是不断变化、具有创造力的存有。
- 灵魂是开放的能量场，由多个人格组成，这些人格独立存在并继续发展，灵魂大于各部分总和。
- 灵魂的感知不依赖肉体感官，肉体感官只是把内在事件转译为物质性资料。
- 梦和深层睡眠中灵魂感知较少受阻，但深层经验通常不会被记得，或会被转译成梦。
- 向内探索不是寻找灵魂，而是体验自己是什么，意向比所用字眼更重要。
正文
第526节：灵魂是什么
这一章的题目是"灵魂与其知觉的本质"，主要讲两个主题：一个是"什么是灵魂"，另一个是"灵魂怎么来感知的"，也就是知觉的原理是什么。这里他用的"知觉"不太好理解——比如说我们有视觉，眼睛有视觉，耳朵有听觉；那么灵魂它有什么觉呢？它能感知到什么东西呢？这一部分主要讲的就是这个。
有了到此为止所给的一点点背景，我们至少可以开始讨论此书的主题，灵魂的永久有效性。即使这本书的名字就叫这个，即使当我们在探索其它的题目时，我们仍会试着阐明这内我的多次元的面貌。有许多错误的概念与之相连，首先我们要设法铲除这些。
（第526节）
他首先要告诉你的是，内我是一个多维度、多次元的东西，然后有很多错误的概念跟它相连，他现在就要先把这些错误的概念一个一个铲除掉。
灵魂不是你所拥有的什么东西
首先：
灵魂不是你所拥有的什么东西，它就是你之为你。
他说得很清楚。我们通常喜欢用"存有"这个字眼，它们一般用"存有"不用"灵魂"这个词，其实说的是一个东西。只是因为"存有"这个词没有与那些特定的错误概念连在一起，而它的含义在组织性的意义上比较不带有宗教性，没有那么多宗教性的意味；而"灵魂"在很多时候被人类给了它很多过多的含义。
问题在于，你们常把灵魂或存有想成一个已完成的静态的东西。
我们经常会把灵魂想成一个什么东西——属于你却不是你。我们常常会有种感觉，好像灵魂是我们的一部分，但是好像又不是我们，不属于我们。灵魂或存有，这两个是一个意思。
换而言之，你最亲密有力的内在本质，是，而且必须是永远在变的。
这是我们要明白的：我们内在的本质，不管叫它灵魂还是叫它存有，它的性质是永远在变的，不断地在变化。
因此，它并不像个被珍视的传家宝。
它不像放在一个地方不动、经久不衰、永远不动的东西，它是活生生的。你的灵魂是活生生的、有反应的、好奇的——这是灵魂的几个特点。
它形成了你所知的肉身与世界，而它是一种变为的状态。
它形成了我们的肉身，形成了我们的世界，而它也处在一个变为的状态——我们通过肉身的感知再获得新的体验，一直是个变为的状态。
现在，你的自我所关注的三次元实相里，变为假设了某种到达。
它的意思是说，在人类的思想里，当我们一说什么东西要"变为什么"的时候，就已经预设了一种目标性，或者一个要完成的东西。我们要变成什么东西，那个"变成"的那个东西是啥呢？
它一般都预设了某种到达，或一个目的地，给曾在变为状态中的东西一个结束。
比如说变成了佛，变成了上帝，变成了神——我们就给它一个结束，达到终极目标了，这是我们经常会有的一种心理上的感觉。
但灵魂或存有基本上存在于其它次元，而这些次元的"完成"并不依赖到达，不论是心理或者别的方面的任何一点。
它告诉你，灵魂和存有基本上存在于其它次元，不在我们三维世界里头。在那些维度里头，"完成"当然也是打引号的——它并不依赖于某种到达，不论是心理上的到达、距离上的到达、层次上的到达、能量上的到达，或者什么频率上的到达，都不是。它不是在你理解上的某一种方面的到达，所以它加了个引号。
他说这话是什么意思呢？他告诉你，你的灵魂最主要的属性之一就是：它一直是一个变为的状态，一直是一个动态的、活跃的、活生生的、一直在"成为"的状态，不是一个固定不变的东西。可是我们人类的线性思维，一说到"变为"，就会有概念说：它变为，想变为啥呢？是不是有某种目的性或者结果的暗示在里面？他这里就指出来说：你不要这么想。我告诉你说它是一种在变为的状态，但是它并不想变为什么东西，也不是像你想象的要完成什么目标、达到什么目的，这些统统都不是。
即便是我说"变为的状态"，其实"变为"就理解为变成它自己——变成它自己的状态，它也是个动态的，它不断地、自己也在发展和完善。
我觉得很多人会在这个方面有很多误解。什么要打通几个脉轮，要进入到什么更高频率上——这些都很正常，但你要明白，它只是一个过程，你永远记住：它不是一个目的或者一个目标，达成就怎样怎样。不是的，它只是你体验的一个过程而已。
灵魂和存有总是在一种流变不居的或学习的状态。
"流变不居"就是什么呢？就像有人说我们的思想、我们的念头像河水一样一直在流动，滚滚而流，不会停止，也不会固定。学习也很正常，我们都在学习——你现在听这个讲座、看这个书，不就是在学习嘛。
这种流变不居和学习的状态，与时间和空间无关，却与主观感受有关。
你要记住，它与时间无关，而跟你的主观感受、主观感受的发展有关。
自我假装不知道
这并不像听起来那么神秘。我的每个读者都在玩一种游戏，有意识的自我假装不知那全我确实知道的事。
它就好像我们在商量好玩一个游戏，都想说我们不知道我们的全我是谁，也不知道我们的灵魂是谁。
既然自我的确是全我的一部分，那么它必然知道这些事。但是，它对物质实相极为注重，它假装不知道，直到它觉得有能力实质地利用这些资料为止。
既然你承认你的自我是全我的一部分，那么它当然知道全我是怎么回事。可是它对物质实相太过贯注了，所以它假装不知道。什么时候它不再假装了呢？当你的自我觉得它有能力实质性地——你看，"有能力的实质性的"，什么叫实质性？就是物质化的——利用这些资料为止。人是很现实的，自我也是很现实的：当它发现这个东西不能在物质这个层面上被利用、被发展、变成有效的时候，它就假装它不存在，假装不知道灵魂的存在。
因此，你确实可以与内我相通，你并没有与你的灵魂或存有断绝关系。
并不是你俩断绝了关系，你俩没有断绝关系。
自我喜欢把它自己想作是掌舵的船长。
这个很有意思。自我很喜欢把自己想作是掌舵的船长，它要掌握一切。
因为自我本来就在这个动荡不安的物质实相中打先锋，它专注在这个任务上，不愿分神。
举个例子来说，在我们生活的这个物质实相里头，你要吃要喝，要有住的地方，要有安全感等等。你需要一个自我在前面给你打先锋，先把你的基本需求解决了，然后你才有更高的追求和需求展现出来。比如说你连吃的都吃不饱，生命安全都受到威胁的时候，你是没有心思来研究赛斯的，你也没有心情去研究这个东西。所以说不要去怪你的自我怎么这么世俗、怎么只关注物质世界——它就像是一个打先锋的，它不给你解决好物质环境的话，你怎么能安心研究和学习赛斯的资料，或者研究关于你灵魂的知识呢？这是很正常的。
你要明白，它只是太贯注于这个方面了，所以它会忽略灵魂的存在，或者假装它不存在。这是它的特点。
打个比方：房子、主人和管家
我再举一个简单的例子。假设你自己这个人就是一栋房子——我们知道在美国、加拿大，很多房子是有地下室的。假设你的灵魂是这栋房子的主人，而你这个自我，这个ego，是管家。
这个灵魂呢，它不在三维世界里，它在更高维度上，所以它不能处理三维世界的很多事情。它需要自我这个管家出面，替它打理三维世界的事情——就等于我们雇了一个职业经理人，一个管家，打理这个房子的所有事情。
可是这个管家过于强悍，人格性太强了，干久了之后，它就觉得这个房子就是它的，它就是这个房子的主人。然后它把这个灵魂赶到地下室，还给锁起来了——反正灵魂也不需要吃饭，饿不死，就给它关到地下室，眼不见心不烦，你也不要出来烦我。它就霸占了这个房子。当有人来敲门，问它"这房子的主人在家吗"，它说"我就是，你找我什么事"——它就在假装它是房子的主人。
所以说，你的自我本来是一个非常得力的助手，因为没有它，你在三维世界里很难生存，也很难做出一些成绩来。可是它却反客为主，把灵魂踢到一边去了。
那这个例子是什么意思呢？就是说，你什么时候才能把灵魂放出来？你只有先把自我关起来——把自我关在二楼的一个卫生间里头，别让它出来——然后才能把地下室的灵魂放出来，把这个房子的真正主人放出来。自我一在，它就不愿意看到灵魂，它就还会把它再关回地下室去。所以说，只有先把自我关好了，你的灵魂才能慢慢出来。大概就是这个意思。
我举这个例子，希望你能够理解你的灵魂和自我之间的关系。
内在的通道
在自我的不同层面之间，总是存在着心理或者心灵上的通道。
在这一块，我们前面有一张图介绍过内我、外我、存有、潜意识、自我，还有灵魂、人格、片段之间的关系。这里有一位非常好的网友，看了咱们的视频以后，觉得我以前第二章那个图画得不够好，就自己重新画了一张。你看它帮我画的这个图，比我那个图好多了——它本身好像是个画家还是艺术家，我忘了。
从这张图你能明白：内我跟存有之间是有一定联系的；然后它们通过潜意识跟外我之间也有沟通；外我是处理事情的，主要依赖五种感官系统，再加上一个意识系统、思想的系统，加在一起就变成自我。自我要比外我稍微大一点。它们之间有潜意识来沟通。然后它们整个合在一起，这个东西叫"人格"，或者叫"人格片段"——也就是你轮回转世的这一生。这一生是你的存有投射下来的，也就是你的灵魂给你投射下来的，它本身带了你存有的所有属性，本自具足，全能的，来到了这个世界上。大概就是这样子的一个结构。这里我们就不再重复了，这是第二章讲过的内容，我只是说它图画得非常好，给大家展示一下。
自我无意识地接受人格的内在部分的资料。
记住这里一个条件：无意识地。你的自我，这个ego，它一定记住它的身份——它就是个管家，这个属性是改不了的。所以它必须得接受内我给它的资料。不论它听还是不听，愿意听还是不愿意听，它必须有这个能力接受内我给它的信息。如果不给，后面说了，那内我就不能存在，这个自我就不能存在，它的存在就没有意义。
事实上，自我的地位大半依赖对内在资料的无异议接受。
他这里没有说"绝对"，说的是"大半"——你的自我之所以还能存在，还能干，大部分依赖于它对内在资料的无异议接受。换句话说，你这个管家之所以还能当管家，就是因为你还一直听主人的指示和指令。你执行的时候可能会打折扣，可能不好好执行，可能有自己的私心和想法，但你必须有一个能力：主人的话你必须得能听到，而且接受到这个信息。"无异议接受"——你不能有任何异议的，你就是个管家。管家就是管家，永远不是主人。你可不能把ego当成你，当成你自己当成主人了，你别搞混了，它就是一个管家，干活的。
换句话说，自我就是你以为是你自己的外在的自己。
它又强调了一遍：ego，这个自我，就是你认为自己的外在的自己——你自认为是你的那个部分。
它之所以能维持它的安全与表面上的统帅权，正是因为你自己的人格的内在层面不断的支持它，维持肉体的运作，并且由外在和内在的状况而来的多种刺激保持沟通。
这段话什么意思呢？就是说，你的自我能够保持现有的安全、保持它表面上的统帅权——管家嘛，掌管一切，拿着各个钥匙，整个屋子的事情都由它打理——它之所以有这个权利，就是因为你的内我在支撑它，得有主人的支持。主人不支持，这个管家是干不下去的。
怎么支持它呢？通过维持你肉体的运作来支持它。记住：维持肉体，可不是你的自我在维持，是你的内在在维持。然后同时，它把外在和内在的状况带来的多种刺激保持沟通——就是内我和外我之间、内我和存有之间、人格和外我之间和内我之间的这种沟通，通过这种支撑让你的自我才能安全地存在着并有统帅权。如果没有这些肉体的支撑，没有这些对内在和外在信息的沟通通道存在的话，你的自我是不会存在的。
灵魂不是单一的
灵魂与存有经过转世，经过存在及在可能的实相中的经验，不但没有萎缩，反而得以扩展。
以后我会再解释"可能的实相"。就是说，你的灵魂经过多次转世，在存在的各种实相中、在各种可能的实相中获得经验，它不仅没有萎缩，反而扩展了——很正常，它获得了更多的经验。
只因你对自己的存有具有极为狭窄的概念，所以你才坚持它有个几乎是贫瘠的单一性。
因为你对自己这个存有、对你自己的灵魂有狭窄的概念，所以你认为这个存有是单一的——所谓"单一"的，就是只在你的三维认知体系里头存在。
在你体内存有亿万个细胞，你却称它们为身体的一个单位。
它意思是说，你体内有亿万个细胞，每个都有独立的意识，但你却认为你的身体是一个单一的、一个单位的。换句话说，我们对我们的自我、或者对我们的本性、灵魂的本性认知，总想把它认为是一个单一的东西——比如说这个灵魂是男性还是女性，长什么样子，有什么性格，有什么特点——我们所有这些想象，都是把它认为是一个单一的、单一的属性。
其实它想告诉你的是，就像你的灵魂不是单一的，它是由若干个或者无数个你的轮回转世、人格片段组成的。就像你也是由无数个细胞来组成的，是一样的。这些细胞组成了你，但是这些细胞不能代表你，你不能用单一细胞来代表你，对不对？可是你又比所有细胞的总和还要大。你可不是你身上那五十万亿个细胞加在一起就是你，你所以称之为你的这个"你"，要比五十万亿个细胞加在一起还要多得多。你是由它们组成的——你的灵魂跟你之间就是这个关系：你的灵魂由无数个人格片段、轮回转世形成，但它又比这些人格片段加在一起还要大得多。这样好理解。
你认为它是属于你的，你认为你自己就是一个单位属于你自己的。
你不认为身体是属于那些细胞的，你认为它是属于你的。
你的确是由内而外地造成了你的身体，然而是你活生生的东西形成的它。
你确实是由内而外地造成了你的身体，是由活生生的东西——什么东西？你的灵魂——形成了它。不是那种化学的细胞、原子、分子，那些你认为没有生命的东西形成的它。
而每个最微小的粒子都有它自己活生生的意识。
每个细胞、每个原子都有它自己的意识。
科学造不出一个细胞
这也是现在科学家在生命科学上最难实现的一点。我们的科技已经发展到非常高的程度了——我们可以去火星探测，可以登月，可以看到极其微小的微观世界，包括到了原子层面上了。但是大伙儿要明白，现在科学最大的一个极限，也就是它无法逾越的鸿沟，直到今天、甚至在未来很长一段时间里我们都可以预见：人类无法生成一个单独的细胞。它可以复制细胞、繁殖细胞、克隆细胞，这些都可以做到，但人类不能在实验室里在什么都没有的前提下造出一个细胞来。到现在为止造不出来。就一个细胞，这么小的一个生命物质，人类到现在科学这么先进，造不出一个有生命的细胞来。
为什么？很简单，它不知道生命的本质是什么。它认为生命就是这些没有生命的原子、分子、化学元素组成的，通过化学反应生成的。它按这么认为，它就永远生成不了生命，也永远不知道生命是怎么来的，也创造不了生命。
很多人就会上来跟我说：你这个就是唯心论，我们是唯物论的人，根本不屑于跟你谈这个事情。你这个唯心论的人没有必要再说了，你再说你就跟神棍、宗教、那些邪教没什么区别了——你们就是唯心的。我们就哈哈一笑就行了。
你想一想，你再唯物，你说这个世界是由各种原子组成的，宇宙最开始在合适的条件下，在几十亿年前，四十亿年前，"咔嚓"一道闪电，当时的氮原子和氧原子就做了结合，加上氢原子、碳原子的东西，生成了最原始的碳基生命，最开始的单细胞生命——当然可能最先是由蛋白质开始。不论怎么说，科学家就这么解释生命的起源的。直到今天科学家模拟了无数次远古地球的环境——温度、气温、闪电都能造出来——可是永远也生成不了第一个原始的生命细胞1，无法把一些化学元素变成一个生命的细胞，它也不知道为什么。
所以说，你就知道人类对生命的认知是极其狭隘的。认为我们人的生命，不光是人，所有的生命，都是由没有生命的元素生成的——你现在想想，这是不是一个悖论呢？用一堆没有生命意识的原子和分子，造出一个有生命的东西，你觉得还很合理，因为科学家就这么告诉你的。但是仔细想想，这中间是不是好像哪里不对劲？用一些无生命的东西能造出一个有生命的东西来，你现在咋造不出来呢？你造一个我看看。这么多科学家，这么多技术。
当然我不是说把科学全部否定掉，科学在特定的领域、特定的环境和特定的条件下是非常有用的，而且我们将来的发展还必须依赖科学的逻辑和它的理性分析，这是必须的。但是一定要认识到科学的局限性。
我先说简单的几个局限。第一个，科学是二元论，最对立的一个观点。什么叫二元论？科学认为环境是环境，人是人——科学家是科学家，做实验的人是做实验的人，实验仪器是实验仪器，实验对象是实验对象。实验对象、实验仪器和观察者之间分属不同的角色，这就是二元对立。它不知道它们本质是一体的：你作为观察者，也参与了实验当中去；你只要作为观察者进入到实验，你就是实验的一部分了；你既然是实验一部分，这个实验本身就已经不客观了。二元对立就是把万物分成了你我他，有生命的没生命的，科学的、人造的、自然的、天然的——统统都是二元对立的，它不认为它们是一个整体。
第二个它薄弱的地方，它总想去重复。科学认为一定要有规律才叫科学——这个实验我可以重复一百次一万次，都是一样的结果，这才叫科学。如果做了九千九百九十九次，有一次结果不一样，那这就不是科学了，因为那一次没有按照同样的环境做出来。那你就问：那九千九百九十九次做的那些实验就不算数吗？那些有其它实验现象的现象就不是正确的结果吗？得完全一致性才叫正确的结果吗？
那我就问你，为什么每一个人都不一样？每一个病毒到每个人身上的反应为什么也不一样？你说生命不一样，生命是有生命体的，个体差异性很大很正常。那我问你水——水是没有生命的，总是一样的吧？可是你看看日本科学家做的水结晶实验：如果你对水有不好的念头或者骂水，水的结晶都很不一样2——你认为没有生命的水，为什么也会对人的意识有反应？为什么人对它的思想、信念会影响分子结晶？
再说另一个。你觉得所有实验的结果都一样，那我问你量子力学里面最重要的双缝实验、玻粒二象性，波函数的坍缩——量子力学的核心就是测不准原理。什么叫测不准原理？简单解释一下：在量子状态下，就是微观世界最小的状态下，到了比原子还小、最小最小的物质状态下，这个物质是一个什么状态呢？测不准原理告诉你：你想测最小物体的位置，你就没法测它的动能——假设一个小球在空间乱跑乱蹦，你想测它的位置，就测不准它所携带的动能；你想测它的动能，就测不准它的位置。这两个你只能测一个。在宏观世界、在三维世界里，任何物体既有位置又有动能，我们是同时知道的；可是到了微观世界、到了物质的最底层，发现做不到。海森堡的测不准原理，这是量子力学最早的理论基础，1920年代就有了3。
所以说，那些批评唯心论不科学的人，你要想想什么是科学——你先把科学界定好了，再讨论什么是真相。你不能用你的理解，把这种迷信的科学当成科学，或者科学的迷信当成科学。这块我就多说两句，把它展开说一下。
灵魂的创造力
回到正文。它的意思就是说，你永远不要认为一个东西就是单一的。你就是由五十万亿个细胞组成的4，每一个细胞都有独立的意识，每一个细胞里面的每一个分子、每一个原子都有自己独立的意识——你怎么能称之为是你呢？哪个才是你呢？你的灵魂也是这样，你也不要用单一的、贫瘠的想法去想你的灵魂。
他说要有重生的物质，你要有这种重生的概念，就是物质本身是很多生命体共同存在的，也有重生的意识。
呵呵，这块说的是："灵魂常常好像被认为是块宝石，最后被当作礼物呈现给上帝。"这是人类对灵魂的一种偏见。经常被当作一块宝石、还要呈现给上帝——很多人会这么想，我死后把灵魂交给上帝，我要交还给上帝什么东西。
或像是以前的有些妇女，认为她们的贞操是一样的——极端被珍视，然后却还要必须失去的一个东西。
在很多地区直到今天还是这样：认为贞操极端被珍视，却还必须失去，失去它表示给接受者一种美好的礼物。赛斯用这个来比喻你的灵魂——我们经常会把灵魂这么想：你极端珍视它，但死的时候一定要交还给上帝，或者你就失去了一个东西，把这当成一种美好的礼物。
赛斯告诉你：不是。灵魂不是一个礼物，也不是一个宝石，也不是你一定要珍惜最后还要失去的东西。下面它会给定义。
许多哲学里仍保留这样的概念，灵魂被还给了一个最初的赐予者，或溶解于存在与非存在之间的某种模糊状态。
很多哲学、很多宗教都会认为：我们生下来，上天赋予我们生命、赋予我们灵魂，死了要还给它。这些观点本身就是错的，强调它干嘛？我只是告诉你，很多人会给你灌输这个观点，告诉你灵魂是这样子的——都是不对的。
那灵魂到底是什么呢？
灵魂最重要的就是具有创造力。
它可不是一个死物件，它就是创造力。
可以有许多观点来讨论它，我对它的特性能有某种程度的描写。而的确，大部分的读者，如你们有非常强的动机，如果这是它们最关切的，读者能自己找到这些特性。
赛斯说，我对灵魂的特性有某种程度的描写——他的意思是，我还不能说对它有一个全面、完整的描写，只能在某种程度上让我们知道。这里有两个原因：一个原因是，灵魂本身就是不在维度上的东西，描写灵魂本身就是一件非常困难的事情；第二种，赛斯对灵魂的理解也有他的局限性——因为到后面会讲，存有和灵魂可不像你想的那么简单，可不是说你有一个灵魂这么简单的事情。我们这里就不展开讲了。灵魂本身，包括你的存有本身，可以说是"其小无内，其大无边"的一个东西。它跟一切万有之间的关系也非常微妙：一切万有下面有很多存有，存有下面有很多人格片段，我们是众多人格片段中的一个——我们可以简单这么来理解；但是存有和一切万有之间的关系，又是极其微妙的。
灵魂或存有本身在任何宇宙中，都是最有冲劲、最有精力、最有潜力的意识单位。
记住：在任何宇宙中——不只是在我们这个三维宇宙，在任何时空里面，都是最有冲劲、最有精力、最有潜力的意识单位。所以你千万不要小看这个灵魂。它在任何时空里面、任何维度里面、在无限的一切万有的宇宙里面，它是最有冲劲、最有精力、最有潜力的意识单位。
它是浓缩到一个你不可想象程度的能量。你的灵魂是浓缩的能量，浓缩到什么程度？你根本想象不到它的能量有多大。
它含有无穷的潜力。
记住，赛斯在很多论述里头，他不是一个文学家，也不是个诗人。他这里头的描述不是文学作品——赛斯是来传递资料、传递信息的，他说的话都是很严谨的。当他用文学的语言在描述时，他会告诉你这是一种比喻、一种暗示——用你们的话来说，他会告诉你。当他正常表达的时候，每一句话都是经过深思熟虑的、严谨的。所以你不要把他当成一种文学描述。
"每个灵魂都有无穷的潜力"——这好像我们经常灌鸡汤一样。你要记住，不是，他说的是事实。
但它必须努力达到它自己的身份，形成它自己的世界。它内心背负着所有生灵的重担。
你看到了吗？这是你灵魂的本质。它虽然有无穷的能力、无穷的潜力，但这个灵魂有什么特点呢？它必须努力——你不努力还不行——努力达成它自己的身份，形成它自己的世界。
很多人说，我不努力行不行？我就这样，生活不要那么大压力，轻轻松松的。不是的——连灵魂这么有无穷潜力、无穷能量的东西，它都要努力去达成它的身份。
灵魂是一种浓缩的能量，它含有无穷的潜力，但是它必须要努力达成它自己的身份，形成它自己的世界，创造它的世界。你不要以为一说"创造世界"就是我们这三维世界——不只是，三维世界只是其中一个。
"它内心背负着所有生灵的重担"——你看这里面用了一个拟人化的描绘。你一定要记住，不要把灵魂想成人。很多人一想到灵魂，就第一把人的东西赋予给灵魂了。没有人的东西在里面。人只是灵魂的众多显现之一——灵魂有无数种显现的方式，人只是它其中一个显现的、显化的、示现的方式。你可不能反过来用人的思想去揣摩灵魂。所以它这里用的是拟人化的"内心"，但是确实是这样。
这句话是不是责任感很重大？你就是担当着天下苍生，你就是担当着所有的世界、万物生灵。人类就是万物之灵长，你就是替整个地球在掌管它——如果地球是一个主人，地球自己有自己的灵魂的话，我们就是地球的管家。我们替地球来管好这个事情。你是担当着天下苍生的重担，这是每个灵魂都有的，不是说你有我没有。
所以说你才会知道菩萨为什么要发这个愿——要普度天下众生，只要有一个人没有脱离苦海，我就永远在这里把你们度过去。菩萨为什么发这个愿？因为他看到了这一点，他认清了这个事实：每个灵魂都是担当着天下众生的重担的。菩萨也是一个灵魂，他有这样的重担很正常，因为他有这个能力。他清醒了，你们还没醒，他就来叫醒你们。你们醒了，你们也就是菩萨。可是你没醒，你就等着别人来叫你——其实你不用叫，你一转身一咕噜爬起来，你就醒了。可是你就装睡，不想醒。为什么？因为醒了之后还有很多重担，醒了以后压力也挺大的。昏昏噩噩过日子其实很轻松，谁愿意担着天下众生的重担呢？谁也不想。你说我没有这个能力，我要是美国总统、要是联合国秘书长，我才有这个——这个观点是错的。你本身就是担着天下苍生重担的这个人，每个人都是。所以每个人就装睡嘛，不想醒嘛——你推她一下，我还在睡会儿嘛；你再推她一下，我还没睡够嘛。
当你发现自己即是造物主的时候，你的重担很大的——你这个世界的所有东西都是由你造成、由你形成的，你想这重担有多大。
在它内有超过你能理解的人格潜能。
灵魂内部有超过你能理解的人格潜能——它为什么要用"人格潜能"？因为我们三维世界到人格上来了嘛。它的意思是，灵魂内部有超过你能理解的人格潜能，它投射出来的人格片段都具备这样的潜能，无限大，无限种可能。所以说你不要觉得你没有能力。前面已经讲过了，其实你有一个所想即所得的能力，你具备上天赋予你最大的礼物、最大的能力，所有其它的都没有能力，就你有能力。
我说的是，你的灵魂或存有也是一般的灵魂和存有。
它强调一下，你不要认为他现在说的只是你人类的灵魂和存有——其它的灵魂和存有都是一样的，只要是灵魂就有这个属性。不光是你担当着天下苍生的重担，其它的也有。你只是你自己灵魂的一种示现而已。
你们中有多少人愿意将自己的实相局限在你现有的经验之内？
从你出生到现在，这是你所有的经验。当你知道了这一切的时候，你能说从你出生到现在经历的就是你的所有吗？就能代表你吗？肯定不能。
当你想象你现在的自己是你全部人格时，或者坚持你的本体在无穷的永恒中一直维持不变时，你就是在自我设限。
当你去这么认为的时候，你就在自我设限。你不要自我设限——你是无穷的，你是无限可能的。
这样的一个永恒，的确是了无生气的。
它说的"永恒"是什么呢？就是你以为的那个一成不变的永恒。如果你想象现在的你就是你全部的人格，或者你坚持认为你的本体是灵魂的一部分、而灵魂是无穷的永恒——如如不动，像佛祖经常说的那样——你如果这么想的话，这种永恒确实是了无生气的。它都不动了，那就是没有任何活力了。
这里我就先简单说一下"如如不动"这个概念。很多人会说，这个世界的本源就是如如不动，我们都从如如不动来的。其实不对。如如不动是说佛达到无上正等正觉的最高智慧之后的心态，你可不要理解成这个世界的本源是如如不动。第二，为什么不说"不动"，要加上"如如"两个字呢？如如，有一种佛教解释就是恒久的、永恒的不动。但是换一种角度想，你是不是可以把"如如"理解成"就像是、好像"——就像不动一样？可以这么理解。它猛一看不动的，像浩瀚的大海，你从太空看它就不动了；仔细静下去看，它里面一直在翻滚，一直波涛汹涌。这就叫如如不动。所以你要明白，永恒不是像你想的一成不变的——如果是这样，就了无生气了。
在许多方面，灵魂是一个初期的神。
它这里为什么要用"神"呢？因为赛斯本身是无神论者，他是不讲神的。但他这里说"初期的神"，是因为我们经常会问，造物主是怎么造这个世界的？世界是怎么来的？他告诉你，在许多方面来说，这个存有就是一个初期的神。他这块不把它展开了，这个课题太大了，我只能简单说一下：
你这个存有，假设它做了一个梦——灵魂做了一个梦。梦里面有一个世界，这个世界就是一切万有。也就是说，一切万有其实就是灵魂的一个梦。然后梦过于真实，在灵魂层面上、存有层面上，就把它显化出来、示现出来。这个过程很复杂，非常复杂，我这里只是一笔带过。为什么佛不做第一因？因为此事确实很难解释。我现在说的全部都是简化版，你可不能把我说的认为事情就这样——我只说是个简化版。
然后这个示现出来的一切万有里面，还包含着存有。就是说你的灵魂创造了宇宙，创造了这个世界——不只是这个三维世界，是整个宇宙，所有维度都在里面，我们称之为一切万有。灵魂创造了它，但是灵魂又在其内。语言这时候就无法解释了——你创造了一个东西，你还在这个东西里面。
今天我们就不展开讲了，这个问题太复杂了。他只是告诉你说，灵魂可不简单，灵魂是初期的神，还不是一般的神，是最早的那个神，一切万有就是它产生的。所以千万不要小看你的存有、小看你的灵魂，它的来头可大。
但是就目前而言，我们只关切到存有和灵魂，那个更大的我，即使现在也在每个读者的经验的隐秘处，对你悄悄耳语。
现在我们不讨论那些更复杂的宇宙怎么来的问题，那个是另外一个话题——在《梦、演化与价值完成》里头他专门会说，上下两本书，估计得有八九百页，都在说这个问题。这里他不展开。你现在只需要知道，你有一个灵魂，灵魂就是一个更大的你。而那个更大的你，一直隐藏在你的生命里头，在每个看书的人、听讲座的人的里面，对你悄悄耳语。有时候你仔细听，是能听见它在跟你聊天、跟你说话的。
我希望在这本书里，不止给你保证你的灵魂或存有的永久有效性，而且帮助你在你自己的内在感官，在你的心内感觉到它那充满活力的实相。
这里他回到主题了。他没用"永生"的概念——"永生"是翻译的一个文学用法，他原文里头说的都是"灵魂的永久有效性"。它用词很精准。为什么不用"生"呢？因为有生就有死，"永生"也不是永生——你既然说到"永生"，那它从哪来的？是不是还有这个问题？所以说你知道赛斯精辟的地方在哪：他用词极其精准，他用的是"灵魂的永久有效性"。"灵魂永生"是我们书的名字，为了理解的一个文艺化的名字。
他不仅要告诉你你的灵魂和存有是永恒的，而且要帮助你在你自己的内心、在你的心内感觉到它那充满活力的实相，让你去感知你的灵魂。
不过你首先必须对你自己的心理和心灵结构有些概念。
在做这个之前，首先必须——这里记住"首先必须"——你得知道你的心灵是怎么工作的，你的心理是怎么工作的。
当你对你是谁、你是什么，有了某种程度的了解之后，我才能把我是谁、我是什么解释得更清楚。
这就不用说了，文字已经很清楚了。
我希望使你对你自己的那些深具创造性的方面有所认知，不要假装睡着不承认它，从而能用它们来扩展扩张你的整个经验。
用你的创造性来扩展你的经验嘛。
后面说的是一些不重要的内容——关于罗在一幅画里的感觉，他前两天画了一幅画，在画画时遇到了一些问题，赛斯给了他一些指导。如果对绘画感兴趣的话，你可以看一下这块，赛斯对罗在绘画上的一些经验和提示；但跟本章的主题没有关系，我这里就不说了。
灵魂并不是不朽化的自我
这一节继续在阐述，很多人对灵魂的一些错误的观点和错误的认识。
第527节
许多人想象灵魂，就是一个不朽化的自我，却忘了你所知的自我只是自己的一小部分。
很多人看到这一段，不知道他想说什么。他的意思是，我们对灵魂这个概念很难理解，所以有时候我们总用自我去代替灵魂，或者给自我加了很多条件，把它当成灵魂。其中一个条件就是，所谓灵魂就是不朽的自我，这是一种灵魂。他告诉你，这是想象，这是错的。
当你把灵魂想成一个不朽的自我，就会认为它是一个永无止境的投射——你人格的这部分一直不停地投射下去，所以就变成了一个不朽的自己了。但这个观点是错的。灵魂不是这样子的，灵魂是有无数个人格同时组成的，是一个重生的概念。
由于你们很少了解到你们实相的幅度，幅度就是它的宽度、广度、深度，我们一般了解得不多，所以说我们的观念必然是狭窄的。在想到"不朽"这个概念的时候，人类似乎希望发展出更长远的自我——总想把自我变成永生，总想去弄自我，总想对自我使劲。但是它又反对，这种发展可能涉及的改变的观念。因为你要去更长远的自己，肯定要做一些改变，但是你又不愿意接受改变，反对这种改变。
经由此种宗教，经由他们自己的宗教，他经常会说，他确实是有灵魂的，但是却不问灵魂是什么。他经常会把灵魂当成他拥有的一个物件。
即使是如你所知的人格，也是在不断变化的，而且不是常按照你所期望的样子。
我们所知的人格，就我们这三维世界这一生的经验，也是不断变化的，而且这变化往往不是向你期望的样子发展，而事实上多半是以不可预料的方式——事事难料。所以说佛教里会讲，要学会无常5，要把无常当有常才能理解。无常就是这种事事难料、不可预料，你要接受这种无常是正常的一种情况才行。
坚持把你的注意力，贯注于你自己行为的点点滴滴的相似点。
这是我们每个人都会犯的毛病。我们不会去关注行为里的那些特殊性或创造性，我们经常会关注的是：这里面有哪些相似点，哪些相同的东西。然后我们认为这些相同的东西就是自己，在它上面建立起一个理论——我们给自己设一套信念系统，一套体系，说这个就是我。
什么意思？我们经常会说，遇到什么事我们会怎么处理，遇到什么情况我们会怎么反应，我们像是一个自动模式一样：当别人对我们不好的时候我们会怎么样，当别人对我们好的时候我们会怎么样，当我们开心的时候怎么样，当我们遇到这样的事怎么处理、那样的事怎么处理。我们经常是按照这样的程序化的、模式化的、自动反应的机制来行为，就像机器人一样。这个行为模式其实就是你自己建立的，但是你自己却去遵守它。
真正的自己，是完全自由创造的、不受任何限制的、没有任何局限的、完全自由地去发展的你，却按照你给它写的行为模式来生活——它忘记了自由的创造性了。而这经过改写的模式，这种你把它固定化的思维模式或行为模式，它就会阻止你看到真实的自己。因此你把这些扭曲的看法，投射到你对灵魂和实相的观念上去——你也会把这种方式贯注到你对灵魂的看法上。
前面说的这段话，其实都是在说你反对发展的可能性的观念：当你想到永恒不死的灵魂的时候，你就想到了不朽；当你认为不朽是你当下自我人格的无限投射下去的时候，你又反对对它进行任何的改变——因为你要不朽就得改变，你就得不断地去发展，而你就反对这种发展，反对这种改变。
为什么反对改变？你反过来想：在你当下的人生经历中，你就是在循规蹈矩地按照你现有的行为模式去发展，如果你将来是不朽的，按你想的话，你的灵魂是永远的自我延续的话，你是不是还会照着循规蹈矩去发展？生活是多么地枯燥和无趣。
所以说，你用对自己必朽的自己的本质所持有的错误观念，来想你的灵魂——你用一个错误的观念来想它。前面这段说的都是你的错误观点，这段是为了帮你去铲除你的错误观念。如果你对灵魂已经没有错误观念了，这段你可以不用管它了。
你要明白，即使是必朽的自己，都比你所知的要神奇和奇妙的多，并拥有比你所归给他的多得多的能力。
就是你自己的人生，三维世界的人生，也比你想的要奇妙。就肉身的你而言，你也尚未了解感知的真正本质。他这里又说到感知了，因为他要讲灵魂的感知的本质。灵魂的感知不太好理解的话，他就先从你的肉身的感知开始说起，推而广之，谈到你对灵魂感知的真实看法。你对自己的肉身的感知都不能完全了解，你怎么能了解灵魂的感知？你对视觉、听觉、嗅觉这种感知系统，都不能真正了解它的本质，你怎么能了解灵魂的感知的本质？
因为灵魂首要就是感知与创造。灵魂刚才说了，主要就是创造加感知——感知自己的创造。再记住，你现在就是一个灵魂。因为有前面的讲解，你已经知道了，你就是一个灵魂，你现在的肉身只是一个示现而已。因此，在你内的灵魂，现在就在感知它。现在灵魂就在感知。它现在感知的方法，与你肉体未生前以及死亡后的都是一样的。
现在听讲座的你、看书的你，就是你的灵魂。你的灵魂现在就在感知，虽然它好像用的是我们三维世界物理世界的感知系统——耳眼鼻舌身这些——但是这种感知，跟你没出生之前和你死后都是一样的。因为你的本质就是个灵魂，你的肉体只是一个示现，所以你的感知不会因为你死了，突然间就会有什么变化。你的思想境界、你的意识层次，也不会因为死亡就得到突然的提高。你的内在部分——灵魂——在肉体死后不会突然改变它的感知方法或者特性。它会逐渐改变，但不会突然改变。
所以你现在就可以发现，灵魂是什么。它不是在你死的时候等着你的某样东西，也不是什么你必须拯救或赎回的东西。它是某种你不可能失去的东西——只要你能感知到你的存在，你的灵魂就永远跟你在一起。
失落或者拯救你的灵魂，这句话被大大的误解和扭曲了。
你既不可能失落你的灵魂，也不可能去拯救你的灵魂，灵魂就在这。因它是你确实不可毁灭的部分。在本书中谈到宗教与神的概念的那一部分，我们会更加详细讨论，这块我们就不讲了。
你所知你自己的人格，你认为最宝贵、最独特的你的那部分，也是永不能毁灭或者失落的。
很多人认为，我这个肉身死了，我这一生最宝贵的那些情感、那些经历、那些获得的知识和经验、我的意识方面的提高，都会随着我的肉身消失了或者毁灭了。他说不是的，它们仍然都会存在，因为它们本身就是灵魂的一部分。你的人格片段就是灵魂的一个部分，人格是永恒的，那你这个部分也是永恒的。
它既不会被灵魂吞噬。这你要记住，很多人会说，我的灵魂是不是要获得我的经验，把我的东西都掠夺走了。包括前一阵特别流行的一种白光说：说你死了千万不要去奔着白光去，就会被一个更高级的人，把你这一生的经验就像一个吸星大法一样吸走了，然后再把你扔回到地球去轮回，再获得经验，再让它吸走。你是永远地像一个监狱里的囚徒一样无限地循环。这就是互联网上前一阵特别多的这种观点，这都是不对的。
你的灵魂不会吞噬你的任何东西，你的任何东西都会永恒存在的。经历过的东西，它不会被抹灭，也不会被抹杀，更不会被征服。并不是说你上面有个更强大的灵魂，你这一生的小我或人格的东西就被一个更大的灵魂给吞噬了，就像一个小浪花淹没在大海中一样；也不是说就像一个小人物服从一个更大的人物的领导一样，你是微不足道的。不是的，这一定要记住，你的灵魂不是这个样子的。
另一方面，它也不能从灵魂分离。它是灵魂的一部分，不过它只是你灵魂的一面。你的人性，不论你怎么想它，将继续存在；你的个人性——你的personality——会一直存在，它继续生长发展。你死了，你的人格还在继续生长、发展，这一点很神奇。
但是它的生长和发展，极为依赖它是否领悟到：它随时明确的、个人的，但它也只是灵魂的一种示现而已。我们在这物质世界的这一生的轮回，我们简称它叫人格片段。这一生的人格片段在你死后还会继续生长和发展，并不是你死了它就没了。它作为你灵魂的一部分继续去生长和发展，但是它要想生长发展，必须你要领悟到——你要对它有一种更高的领悟。领悟到什么？领悟到你这个人格片段不依赖你的肉身存在。你的肉身存在只是你灵魂的一个示现。
也就是说，你这个肉身是你人格片段在三维世界的一个显化，而不是反过来说你的三维世界形成了你这样的一个人格。我再重复一遍：你物质世界的这个人，是你灵魂的一部分——灵魂有很多人格片段——是灵魂的一部分的人格片段，在你的物质世界的一个显现、一个示现、或者叫显化，一个物质化的过程。所以说，你物质化的这个你已经死掉了、不存在了，并不影响你背后的人格片段的永恒性、持久性、不断地生长和发展性。肉体只是它的一个显现。
你明白了这一点，你才能让你的人格继续去生长和发展。如果你不理解它，它就随着你的肉体的死亡——不是消亡了，它不会消亡——但它就不会再发展，也不会再生长。按照它对此领悟的程度——它是谁？就是你，就是物质化的你——它于是学会了舒展创造性，并用那些它与生俱来的能力。人格片段与生俱来的能力，不是因为你有肉体才有，肉体是它显现出来的。这个能力是一直都在的。所以当你的肉体消亡之后，你这个人格片段仍然会继续地生长和发展，是不是非常有意思？跟你想的不一样。
所以你现在能理解，为什么说你的生生世世的轮回是同时性的吗？现在、过去、未来都是同时存在的。这些东西是不是逻辑完全自洽的、联系在一起的？当你从更高维度来想这个问题的时候，就明白了。
故事的过于单纯化就是其危险之所在
现在很不幸的是，如果只告诉你，你的个人性继续存在，并就此打住，那是非常容易的事。
如果我只是告诉你，你的个人性会继续存在，并就此打住了——当然，我不是说人格片段打住了，我说的是话说到这里——这是非常容易的。虽然这个说法可视作为一个相当合理的预言，你可以把它当成一个预言故事来听，而且以前就曾以那样特定的方式告诉过人们，但是这个故事过于的单纯化，就正是其危险之所在。
这句话你一定要记住：过于单纯化，就正是其危险之所在。如果我这个话只说到这个程度上，那是一个非常简单的预言故事，或者一个非常简化的故事。就像以前我们很多宗教告诉我们的那些故事——什么轮回、地狱天堂等等——都是这种简化版的故事。但是，如果你把一个故事简化到一定程度、单纯化到一定程度，它本身就带有一定的危险性，这也是很多宗教的危险性之所在。
那么，真相是什么？
你现在的人格，与你过去和将来的人格——以你所了解的时间来说——所有这些人格全是灵魂。
真相是，这些都是你的灵魂的一个示现，是你的，是"你的"灵魂的示现，而不是说你这一生是永恒的。无数次的转世轮回是同时发生的，我们认为的过去、现在、未来其实是同时发生的。因为人格不会消失，它是在同时发展过程当中的。这块就不解释了，已经说得很清楚了。
因此你的灵魂，你现在的灵魂，你为其一部分的灵魂，是一个远比你先前假设的更富创造性与更神奇的现象。
你的灵魂要比你想象的更富创造性、更神奇。
如前面所提及的，当你们为了单纯化的缘故，而把这样的概念加以稀释，那么你们就永远无法了解灵魂的强烈活力。
什么叫单纯化？就是为了把概念简化，所以你只能把概念稀释了——不要说那么复杂了，简单说，你死了就上天堂了，就永生了。这就是一个单纯化、简化的过程。如果你总是这么单纯化地理解这个本质，用一个简话的小人书的故事来简化它，你就永远无法去了解灵魂的强烈的活力。
你的灵魂具足由所有这些其他人格的经验所萃取到的智慧、资料与知识，而在你内，你有通达这些资料的道路。
在你的内我里有通达这些资料的道路。有时候你会做有些事情，一点都不复杂，一点都不要奇怪。我们会经常看到一些故事说，有些人摔了一跤突然就会说某一种外语了；有人生了一场病，醒来之后突然就会了很多很多能力——比如会弹钢琴了、会画画了——一些他根本不会的技能。我们觉得很神奇，你现在就知道了，其实这些东西都在你身上，只是你暂时不知道，或者你没法用它们而已。你跟它们是有通路的。
而除非你领悟到了你实相的本质——领悟到你是灵魂的一部分，这些生生世世的轮回都在灵魂里头，都有经验的萃取——
让我再强调，这些人格在灵魂内独立存在着，只是其一部分。
这些人格就包括你这一生的，你也是一个；你活在十九世纪的，那也是一个；活在清朝的，也是一个。这些人格在灵魂内都是独立存在的，一定要记住：它不混在一起，各是各的。为什么？因为它还在各自发展着、各自成长着、各自创造着。前面那段说的不就这个意思吗？
它们中每一个，都可以自由的创造与发展。他在反复地、掰开了、揉碎了给你讲：灵魂到底是个什么东西。灵魂不是一两句话就能说清楚的事。你的肉身的背后的人格片段的核心就是灵魂的一部分，它随着你的生和死不受影响，它一直在生长和发展着、一直在创造和发展着，而且是自由的。有没有你这个肉身，都不重要。
但是，却有一种内在的沟通。一个人的知识可以提供给任何人——不是在肉身死后，就在当下这一刻。你的知识经验，不是说一定要等你死后打个包、分门别类存好了、编成各种文件夹——这是生存技能，这是人事关系，这是情商，这是智商，这是开车的本领，这是电脑的技能——不是这样子的。你所学的东西，在当下这一刻，你就可以提供给其他任何人。
他为什么一定要提当下这一刻？因为灵魂本身不是静态的，它就是动态的。
它甚至透过组成它的那些人格经验，生长与发展。
尽量简单地表达：它大于各部分的总和。灵魂可不是说这些人格片段总和在一起就是它，它要远远比那个还要大。为什么？因为它在透过你的人格的这些经验在生长和发展。你的每一个人格都会独立保存在你的灵魂里头，都是一个独立的片段，永远不会消失也永远不会丢失；这些里面的经验和知识也不会丢失，也不会消失，而且通过内在的通道和管道，彼此之间可以互相分享。
也就是说，这一世的你对人生的感悟、对思想、对境界、对知识的体验和经验的萃取，都可以传递给你其它的生生世世去——如果它们需要的话。它们内在是有沟通的。所以这个时候你会经常有种感觉：有时候你来了一种灵感，或者来了一种东西，很多时候教会你做什么东西，或者有人说在梦里就学会了一些什么东西——那种内在传递给你的信息，不一定是你这一生的，也不一定是你的灵魂给你的，可能是其它世的人格、其它的人格片段给你的。也许是生活在未来的你给生活在当下的你的——我说的未来和当下都是以地球时间、三维世界来说的，其实是同时的。未来的你，不是这一生的你，是另外一个人格，可能生活在公园三千一百九十六年的时候，那个灵魂的、你自己灵魂的一个人格片段——它生活在那个时候——它会透过内在的信息传递给你一些回来。当然，这些信息一定是你这一生、这一世当下的物质环境所能理解的，用一种心理暗示的、灵感闪现的、或者梦里的方式提供给你。
所以说这里头就可以解释很多。像著名的物理学家特斯拉，包括爱因斯坦6，包括一些神奇的人，他们在很年轻的时候——大概二十岁或者十八九岁——就提出了一些震惊世界的理论，或者改变人类发展的这些理论。在很多时候，这些东西都不是他这一生这一世的感悟。那些灵感来自于哪？他们自己有时候也说不清楚。但是现在我们知道，其实都是他的不同的人格给他分享的这些知识，这些知识的萃取，他能获得。你说他们能获得，你能获得吗？你当然能获得了。你知道了实相，你知道了事实，你只要跟你的内我打通关节、打通环节，去你的内我去取这些资料，它们都在那。关键是看你会不会用、会不会取、怎么跟你的内我结合在一起。这个东西不是向外求的，一定向内求的。它都有，就像计算机的存储一样——你的身体里已经存了一份你灵魂所有的备份，一个浓缩版的压缩包，你只要把它解压打开就行了。关键是你会不会解压、会不会打开。如果解压还有密码，你知不知道密码在哪？你知不知道解压的工具、解压的方式？如果你会，你就能解锁你所有的累生累世的经验和智慧。
而你的灵魂，可不是你这么多个人格的组合。比如说，不是这一百个人格的经验、知识的总和加起来，就是灵魂的经验和知识的总和。不是的，你的灵魂要比这个要大得多。因为它在利用这些、使用这些灵魂的经验在自己的生长和发展——它不是死的，它是活的，它一直每时每刻都在发展。所以说它大于各部分的总和，这个你要能理解。
没有封闭的系统
现在，在实相中，没有封闭的系统。
这个概念你一定要理解。你的物质系统、你知觉的本质，多少局限了你对实相的概念——我们知觉的能力局限了我们对实相的概念。我们认为物质实相是封闭的，因为你有意识地决定把你的焦点集中在一个现场。但基本来说，意识永不可能是个封闭的系统，而你的实相肯定也就不是封闭的，因为你的实相是由意识产生的。
所有这种性质的障碍，告诉你了，都是幻相。什么幻相？就是让你觉得你的系统——不论是意识的、实相的、还是物质的——是个封闭系统的这种感觉，所有这种封闭性的感觉都是幻相，根本就不是封闭的。
因此，灵魂本身不是个封闭系统。但是当你想到灵魂，你常常这样子想它：它是一个不变的、一个心灵或精神的堡垒——这个堡垒可不只是把侵略者挡在外面，它也阻止了它自己的扩张和发展。他告诉你，灵魂不是的。灵魂是没有墙的、没有限制的、也没有界限的，它是一个完全自由开放的、完全是一个开放系统。开放系统意味着各种可能性都会存在着，有无限多的可能性、无限种的可能性——只有你想不到，没有它办不到的。
此地有很多事情是很难用语言来描述的。确实，你说到灵魂这个层面上，到了这个程度上就很难形容了。为什么难形容？因为我们经常用我们的本体感——我们总担心本体感不存在，我们总在担心：当自我没有的时候，会发生什么？我们特别怕丢失了自我，时时刻刻都要提醒自己我是自我、自我存在。你替你的本体感这么担心，所以你抵抗这个概念——什么概念？就是"你只是灵魂的众多投射之一、一个人格片段而已，灵魂是无数个这样的"——你会抵抗这种东西，因为你觉得这样会让你自己丢失了、消失了，找不到本体感、找不到存在感了。
灵魂是一个开放的精神系统，一个创造力的发电厂，向各方面射出——然而事实的确是如此。记住这个比喻，这本书在《个人实相的本质》、《未知的实相》里头，他专门描绘了特别好的、美好的画面场景。
简单说，你可以想象这样的一个画面：你的灵魂就像是一个能量体，一个非常强大的能量体，特别大的创造性和活力。它向四面八方——360度，像一个球——释放出它的能量来。它本体，我们就可以打一个比方，像一个针尖一样大的能量体的存在，它本身在一个球体里。假设我们想象是一个很大的玻璃球，你的灵魂在中间，向外面向一个球的四面八方释放出它的能量，像电的能量一样。然后在这个球体的表面产生出那种电的火花，就像雷电在云里头产生火花一样，在球的表面劈里啪啦地闪现各种火花。
你可以想象这样的场景。这里的这个球，我们就把它当成一个三维世界的显化。如果没有这个球，你是看不见它的物质化的显现的——它就是一个能量体向四面八方散发。但是我们用一个球，让电荷或能量在球的表面形成像闪电一样的光斑，然后你能看见它。我们的物质世界就是这么来的：它是由能量世界在物质世界的一个显化。你的灵魂向四面八方散发出来，然后在球体表面像星光一样闪烁，不断地闪烁、点点光光地闪烁。每一次闪烁就是对应你的一生；这一个闪烁结束，就是你的一生结束了。但是闪烁完了它是永恒不变的，不是说像物质世界一样闪完之后就没有了，不是的，闪烁是永恒的。这个东西就很难用语言来解释。
我刚才举的都是三维世界的例子，你还比较好理解，到后面就不好理解了。我们想象这个过程是永恒的——时间你可以把它当成一种静止的，现在、过去、未来都是一直存在的。这种闪现、这个过程是存在的，但是是在一个永恒的时间里头存在的。
这样一个宇宙的、辉煌灿烂的画面：你作为灵魂的本体，向四周散发你的能量，在不同的实相里头去显现，示现它不同的形相出来。不同的示现，在各个实相都是不一样的。比如说咱们地球三维世界里，就示现出我们人类；可能在其它更高维度里，示现出另外的一种非人的环境——比如赛斯这种非物质的能量体，就是在其它的实相里的一种闪现或示现。它不只是三维世界，我刚才举的三维世界的例子只是其中一种。
你这么去想你的灵魂，你就可以想到它是多么宏大、多么辉煌的这么一个东西。如果你脑子里有这样的画面感，你就知道你的灵魂到底是个什么东西。他后面有一本书，为这样的实相专门有一个章节去描绘了这样的景象，非常壮观、非常好看、非常让人心驰神往的那种宇宙和灵魂本体之间的关系。我们现在在这就不讲它了。
我告诉你们这个，也是要提醒你们：你们现在的人格永远不会失落。就告诉你，你的一生是有意义的。很多人说，我既然要投胎转世，还有这么多投胎转世，我这一生就随便了，反正也不重要，我灵魂也不把我当回事，这个小小的小我——不是的。你这个人格永远都不会失落的。
灵魂的另一字眼是存有
灵魂另一个字眼是存有。要给你对灵魂或存有的定义，并不是件简单的事——这肯定的，给它下个定义是很难的。因为即使要以逻辑的方式，来对它略加探讨——
你看他这里有个前提：即使只是以逻辑的方式对灵魂略微探讨，你都必须在精神层面上、心灵层面上、或者电磁学上了解它。逻辑不是物质的、不是理性的吗？你都得在精神上的、心灵上的、灵性上的、或者电磁学上的这科学性上对它有一个了解，否则你就没法去给灵魂下定义。并且也了解了意识与行为的基本天性——当你略微探讨灵魂的时候，你同时也就了解了意识与行为的基本天性。
但是你却能直觉地发现灵魂与存有的本质。你可以不用逻辑的方式，不用像科学家一样从心灵上的、精神上的、电磁上的逻辑推理一番。你不需要，你的直觉就直接能发现灵魂的本质。
在许多方面，直觉的知识比任何别的都要高超。
但要通过对灵魂的这种直觉性的了解，有一个先天的条件。什么条件？就在想要达成它的愿望。如果愿望够强，那么它就会自动地吸引你，你就会被动或主动地被引到会带给你主动而明确的主观知识的那些经验——那些经验、那些方法能够让你做到这个。
这话在说什么意思？你想要通过直觉来了解你的灵魂，你得有一个前提条件——你得有足够的信念，得有足够的愿望，而且愿望还要够强，就是你真的想去了解它。然后当你有了这样强烈的愿望的时候，你就自动地被吸引到会带给你主动而明确的主观知识的那些经验上了。
举个例子来说，我们看赛斯资料的人，或者说在看这个视频的人，内心都有非常强烈的欲望在干嘛？他就想了解：灵魂到底是什么？自己到底是谁？为什么要来到这个世界？来世界来干嘛？我们的使命是什么？我们人活的意义是什么？他是有这样一个强烈的愿望在后面推动的。当有这种强烈愿望的时候，他自然就会把你吸引到一些主观看得见的经验上来。换句话说，你就能发现赛斯书，你就能找到赛斯的资料，你也能看到这样的一个视频或解说。否则你是不会看到的。你能看到这个东西，就是因为你内心有这样的愿望。所以你会通过我的解说、或者通过赛斯书的介绍、或者其他人的资料，对灵魂有一个相对全面和深刻的认识。
当你对灵魂有个完整的认识的时候，你的人生就会从根本上改变，完全变了。你再也不会回到那种小儿科似的、单纯化的、简化版的那种寓言故事里面去了。你会生起更大的好奇心，去探求这个世界的真相。
他说本节快结束了，他会给你一些方法，我们现在先不说。至于现在，这有一个简单却十分有效的练习。怎么做练习？就是用你的直觉来体悟到、感受到你灵魂的本质。
一个用直觉体悟灵魂本质的练习
好，我们大伙一块跟着练习。他说，当你读到这个时候，就闭上你的眼睛，听我说就行了。
试着在你内感觉到你自己的呼吸和生命力所由来的动力之源。
就是你现在闭上眼睛想：你的呼吸这么一呼一吸，它原始的动力的来源在哪？这个呼吸的动力在哪？你就这么去想它。如果你能把呼吸的动力跟宇宙的动力结合在一起的话——你知道一个人活在这个世界上，呼吸的动力来源是来自于背后一个更大的实相的话——你就去想那个动力，感受它，感受一呼一吸之间这个动力从哪来的。这个力量，力量从哪来的？源泉。
你们中的有一些人，第一次尝试就会成功，其他人也许要多花一点时间。
当你感觉到你内在的源头——动力的源头、呼吸的源头和生命力的源头，这两个是同一个事，因为你不呼吸了就死了——当你体会到呼吸、体会到生命力的时候，你就试着感觉这个力量：
由你整个肉体，经由你的指尖或脚尖，经由你身体的毛孔，以你自己为中心，向各方流出。
就是你这个动力，在你心中的动力，在你体内生命的原始动力，经由你的手、脚手尖、指尖、你的皮肤、你的毛发、你身体的各个毛孔向外散发。
想象其光芒不减。
想象这个散发的光芒万丈不减，不会像物质世界的光芒那样会减弱，不论千万里永远都不会减弱的。这个生命的动力就一直在向外散发，散发穿过你的屋顶，穿过你周围的树木，穿过你所住的楼房，穿过树叶，穿过天空中的云彩，穿过大气层，一直向宇宙散发。透过你坐的凳子椅子、你坐的床，穿过地板，穿过楼层，穿过地基，穿过地球，穿过地壳，一直到地球的中心，一直到地球的另一面，甚至扩散到宇宙最边的那个终极的地方。
想象你的原始的生命动力充满整个宇宙，以你为中心，充满宇宙，直到宇宙的最远端、最极端。当你做这个练习的时候，你就能感觉到你灵魂的本质——就是你的生命的原动力，就是你灵魂的本质的东西。
我的意思，不是指这是一个象征性的练习。
我告诉你，这不是象征性的，不是给你说一个心灵鸡汤，或者给你讲一个故事让你想象光芒万丈。不是的。它虽然是以想象开始的——我们刚开始是以想象开始的——但是却建立在事实基础上的。你看似它是一个想象、像是个文学作品、像是一个冥想或修炼刚开始的想象引导，但是它的本质是建立在事实上的。
由你的意识和你的灵魂的创造力所发出的那些东西，的确是以那种方式向外伸展的。
你灵魂的那种创造力、它所散发出的那种创造性，就是以你刚才想象的那种方式在向外拓展的。那就是你灵魂的本质和你灵魂的创造力。这个练习会让你对灵魂的真正的本质和创造力、生命力、活力有一些概念。
所以说，灵魂的真正本质是什么？创造力与活力。由你的灵魂，你可以汲取你的精力——这里是关键的。你可以从灵魂汲取你的精力，而且你是它的一个个别而独特的部分。你学了这些东西之后，要跟我们的内我联系在一起，跟我们的存有联系在一起，也跟我们的灵魂联系在一起。它后面的能量、后面的创造力和活力是源源不断的——你可以想象它可以遍布整个宇宙，它的能量有多强。所以你可以从它身上获取活力、获取创造力、获取能力，这是你要学到的根本。
当心狭窄的观念切断你的源头
这个讨论并无意成为一种玄秘的表演——他不想把它变成一种玄学或神秘学的表演、神通的表演，而对日常生活没有实际意义。它不是表演。事实是，在你对自己的实相抱有狭窄的观点的时候，你就无法对你自身的许多才能加以实际的利用。所以说你的观念要开放，不能狭窄。你不能说只认唯物论，给自己限了很多框，超了这个圈之外我都不看、不听、不接触的——你把自己都限制在这个圈里头了，你就无法去拓展你更多的实际的能力。
而当你对灵魂有一个偏狭的观念的时候，那么到了某个程度，你便把自己由你自己的存在和创造的源头切断了。
当你对灵魂有偏见、狭窄的观念的时候，这个观念如果足够强，你就把自己和自己存在的和创造的源头切断了——你把你自己和自己的本体切断了，你的本体就是灵魂。当你对灵魂有偏见和狭窄的认识的时候，你就把自己和自己本体所附有的那种创造的源头都切断了。所以很多时候你就活着了无生气，活着毫无动力、毫无乐趣可言。为什么？因为你跟你的本体切断了，源头都没了，拿什么滋养你，拿什么给你动力？
且说，不论你知道与否，这些能力都是在运作的。
并不是说因为你不知道它就不运作，它们通常并不是在你有意识的合作下运作的——大部分时候，它们是在你无知无意识的情况下运作的。虽然你不知道，它们仍在运作。当你真的发现自己在用它们的时候——当你有意识地发现自己在运用这些能力的时候——你不仅不会高兴，还会大为惊恐、不知所措、或感到困惑。
这很正常的。很多人是不想体验那种超自然的感受，比如说出体、开了第三眼、心电感应，他都不太敢尝试了；甚至很多人连催眠也不敢尝试，他就觉得这些东西很可怕，因为失去了他的本体感。
不论人家以前怎么教你的，你必须了解，举例来说，基本上感知不是肉体性的。
就是说，你认为你的感知是通过肉体的感官感觉到的，其实不是。不要管别人怎么教你的，你都不要相信。你觉得你是用眼睛在看东西、用耳朵在听，其实这些都是外在的。你真正感知到的东西，是你内在的灵魂去感知的、内我在去感知的。
如果你发现自己正在利用肉体感官以外的什么来感知资料，那么你就必须接受，这就是感知运作的方式。
当你发现你没有用五官肉体感官，而是用其它的东西在感受，你一定要接受：你要明白这就是感知的运作方式——不用你的肉体感官去感知，才是真正的感知的方式。他前面说了嘛，感知不是肉体性的。
通常发生的是，你对实相的概念，是如此地狭窄。不论何时，当你感知到任何不合于你的概念的经验时，你就受到了恐吓。
我们经常是这样：我们对实相的概念是狭窄的，只认它是物质世界的，不是物质的我们都不认识。只要任何东西不合于你的观念，你感知到了超出你的经验和概念之外的东西，你就会受到恐吓——很正常。有的人说看见鬼了，他不就吓死了嘛，这就超出了他传统的概念。
我并不是只在说那些被泛称为超感官知觉的能力。
这些不合于你感官的经验，并不只是指超感官能力，也包含其它能力。这些经验对你而言好像超乎寻常——我们都把那叫特异功能、神通，因为对你来说是超乎寻常了。只因为你自己已经有了那么久否认任何非经由肉体感官而来的感知的存在。你否认得太久了——只要不是通过肉体感官得到的东西你都否认——所以突然给你一个不是肉体感官感觉到的东西，你第一个感觉就是恐惧、吓坏了。
所谓的超感官知觉，只给了你对内接收情报的基本方法的一个粗浅而扭曲的概念。但围绕着超感官知觉建立起来的概念，至少较为接近事实，并且代表了对所谓感知基本上是肉体性的这个概念的一种改进。
这句话的意思是：虽然超感官知觉只是一个粗浅的和扭曲的概念——什么概念呢？就是你对内我接收信息的粗浅概念。你认为是超感官的，其实这就是你在跟内我沟通，不是什么超感官。但是，围绕着超感官建立起来的这个概念，至少能够较为接近事实，而且也是对你所谓的"所有感官知觉都是肉体"的概念的一种改进。
他想说的是，超感官知觉这个概念本身是个伪命题——就没有一个什么叫超感官的知觉，因为感知本来就不是通过感官来的。但是，既然有这么个名词，比你认为所有知觉都是通过肉体感官来的要好得多——至少是对它的一种推翻、一种改进、一种进步，至少你还承认有个超感觉的存在。
但是他说话比较严谨，他接着告诉你：其实没有超感官的存在。没有什么所谓的神奇，也没有所谓的神通，这些都不存在。就是你跟你的内我一沟通，别人就会认为你有神通了——比如你有心电感应能力，别人就觉得你有神通。其实不是，这是每个人都有的能力，只是你不会用它。只要你的内在沟通、信息沟通够顺畅的话，你就有心电感应能力。超感官知觉只是一个说法，一个纠正"肉体感官是所有信息来源"的改进的说法。
灵魂与感知不可分
且说，几乎不可能把对灵魂的本质的讨论与对感知的本质的讨论分开。
所以这一章的题目就叫做《灵魂与其知觉的本质》——他必须把这两个放在一起讨论，因为不能分开。让我们简短的重新温习几点，他总结一下。
你们形成你们所知的物质与物质世界。
这都是以前话的重复——你的物质世界是你的肉体感官创造的。就在于肉体感官强迫你以肉体的方式去感知一个可用的能量场，并且在这实相的场上强加了一个极为专门化的模式。
什么模式？就是你的思维模式、固化的思维模式、行为模式、受限的狭窄的偏见的那些观念——那就是专门化的模式。你不仅用肉眼去看，看完之后还给自己的思想、意识、想法加了好多的限制，给自己的行为模式和思维模式加了好多的固化的模式。这就是"极为专门化"的意思。
因此，用肉体感官，你无法以其它的方式感知世界。
当你用肉体感官，你就只能用肉体感官——肉体感官一开，别的感官就会关闭。
肉体的感知，绝对没有改变内我本来就具有的基本的不受约束的感知。
你的感官虽然暂时不被你用了，但是它绝对没有改变。内我本来就具有的、基本的不受约束的感知，那是自内我的特性，你改变不了它、约束不了它。而内我就是你灵魂的一部分。
内我知道它自己和灵魂的关系，你可以说内我是我的一部分——作为灵魂与目前人格之间的信差。
内我是作为灵魂和目前人格——就是你这轮回转世——之间的信差，一个沟通信息、传信的作用。你可以这么比喻它。
你也必须领悟到，随着我用像灵魂、或者存有、或者内我、或者目前人格这些术语——我这样做，只是为了方便上的说法。
你要明白，我使用这些术语——灵魂、存有、内我、目前人格——只是为了方便上的说法。因为其实一个就是另外一个的一部分，一部分又是另外一个的部分。它们之间并没有一个特定的点，说从这里其中一个开始、另一个结束。它们之间是没有界限的——没有说从内我到哪就变成外我、从哪个点开始就变成外我，外我到哪就变成人格片段，人格片段到哪就变成存有。没有。
但是为了方便理解、方便说这件事，我们就定义成各种名词，这些名词都没有意义。你感知到你的存在的时候，不需要任何名词。
如果你想想心理学家用自我、潜意识、甚至无意识这些术语的时候，你自己便能够很容易的明白这些了。
当你知道心理学家也用很多名词描绘你的心理活动的时候，你就明白，这些名词其实都是没有什么意义的，它们之间没有严格分割的界限。那些在一瞬间似乎是潜意识的东西，可能到了下一个刹那就变成了有意识的；一个无意识的动机，可能在某一点也会变成有意识的。有意识和无意识、潜意识和有意识之间，它们都是会互相混合在一起的，并不是那么清楚地分辨出来、有严格的界限。
即使是在这些用语中，你的经验也应该会告诉你，文字本身造成了你们自己经验中并不存在的分界。这些分界是并不存在的，是语言的原因。
看起来似乎是单单有你的肉体感官来感知，但你只要扩张你对实相的自我本位的概念，你就会发现，即使是自我本位的自己，也十分容易接受非物质情报的存在。
这里他强化说：就算你只用肉体感官来感知，你只要扩张你对实相的本我概念——就是"你自己只是灵魂的一部分"这种概念——你只要拓展了自我本位的概念，不要把自己的自我当成完整的自我，你只是一个很小的片段，还有更大的自我，你只要拓展了这个概念，你就会发现，你即便没有开通内在感官、没有学会用更多的感知系统，就用肉体的感知系统，你也能够十分容易地接收到非物质情报的存在。这是肯定的，我们每天接触很多非物质的信息，你都不知道从哪来的。
当自我这样做的时候，它对于自己本质的概念，就会自动地改变而扩张。
当他这么做的时候，他对他自己本质的概念就会自动的扩张、改变而扩张。因为你已经移除了对它成长的限制。
现在，任何感知的活动改变了感知者。因此灵魂被当做一个感知者，也必须改变。
任何的感知活动都会改变感知者。当我们感知到一件事情的时候，我们之所以叫感知，是因为感觉到了一个变化或者一个刺激。当我们感知东西的时候，这个感知的过程就会对感知者产生影响和变化——否则就不叫感知了。录像机录的时候，你的相机是没有感知的，你演什么它就录什么，相机本身不具有感知系统，它只是忠实地记录下来。但是人眼看见就不一样，人眼看见的东西他就感知了，感知的东西就一定会对感知者产生影响。
在感知者与似乎被感知的东西之间，并没有真正的分界线。
你可能听不懂他什么意思。我们知道，我们要感知的东西是不是由我们自己创造出来的？你的内我、你内在的人格片段、你的灵魂部分，用他的思想、情感、情绪创造出了你周围的环境和周围的物质世界。是你自己创造的，但是你又去感知你创造的东西，所以说这两者之间并没有什么真正的界线。
被感知的东西，往往是感知者的一个延伸。
你被感知的东西——就是周围的这些环境，桌子、板凳、周围的人事物——都是被你感知的东西，这些被你感知的东西其实就是你、就是感知者的一个延伸。这看起来可能很奇怪，但是所有的活动都是精神性的——或者叫心灵的活动也可以。因为思想创造了实相，然后思想的创造者去感知这个物体——它不了解，在它与这似乎是分离的东西之间是有联系的。它创造出来的物质，它认为它俩之间是没联系的，其实根本就不是分离的，是随着你的感官系统在走的，你走到哪它就创造到哪。
这个将思想与情感具体化成为物质实相的特性，是灵魂的一种属性。
这在上一章——思想情感形成物质那一章——已经讲过了，这就是灵魂的一个属性，灵魂本身就有这个能力。
现在在你的实相中，这些思想被造为物质。在其它实相中，它可能以完全不同的方式被建构。
在我们三维世界里就造成物质，在其它的非三维世界里头就可能以不同的方式被建构，我们不展开说，因为这个已经超脱你的想象能力了。
因此，你的灵魂，也就是你，从你的思想和期望的本质中，构建出你实质的每日实相。
你每天实际面对的事情、东西，都是你自己构建出来的，然后你再去感知到它。作为感知者和被感知的物体，你俩之间是没有什么分别的，都是你创造的。所以你很容易地能够看出来，你的主观感觉真的是多么重要——这个知识，也就是"你的宇宙是意念所构建的"这个知识，能够立即给你线索，给你很多线索，使你能够改善你的环境与情境。
当你不了解灵魂的本质、没领悟到你的思想和感觉形成物质实相的时候，你就会觉得没有力量去改变它。当你不觉得是你创造这些实相的时候——实相是物质的、是外在的——你当然没有力量改变它了，你可以有限的改变它，但是当那个大到一定程度，你改变不了了。
在本书的后面几章，我想要给你们一些实用的资料，使你们能够实际地改变生活的真正的本质与结构。比如这本书的最后几章，他会告诉你怎么做来改变你日常生活，而不是说完一个理论、灌完鸡汤就拉倒了。
这是《灵魂永生》第六章的第二部分的解读，结束了。
他就说罗已经写得很累了——当然赛斯说，我不累，我要想说可以说一个晚上，但是你们不行，你们肉身还是做不到的，手会断掉的。
灵魂的感知：直接经验与内在感官
这一部分主要讲意识的知觉系统，就是意识的觉知、灵魂的觉知。我们先来看看它的具体内容。
他说，灵魂直接感知所有的经验——这是这一节提纲挈领的一句话，这一节的主要重点就是想说明这个。
第528节
你所知觉的大多数经验，是以实质的包装包好起来的，你却把包装当做了经验本身。
你的感觉、你的知觉所接触到的大多数经验，其实都是包装，都是伪装，而没有去看看里面——其实这个包装里面才重要。
你所知的世界是意识所做的无限个具体化之一。
就是说，我们所知道的这个世界，是意识所做的无限个具体化——物质化的这个——之一。这样看，它是有意义的。为什么有意义？因为世界是由意识创造的，你也是这个意识的一部分，你也是这个灵魂、这个意识本身的一部分。所以它创造出来的这样一个世界，就是这个意识的创造性体现。
但是灵魂却不需要遵照物质实相里的规律。
就是灵魂不需要遵循三维世界里的这些所有的规则，包括物质世界的规则。它也不依赖肉体的感知，不依赖它。
灵魂所感知的，乃是在你所知的实质事件之下的精神性的活动与实践。
灵魂感知的是精神性的活动与实践，是在我们物质实相之下的。灵魂的感知不依靠时间，因为时间是一个物质界的伪装——这以前已经强调好几遍了——不适用于非物质的实相。在非物质的实相、更高维度里面，这个时间是没有用的。
很难对你解释直接的体验到底是如何作用的，因为它是一个完整的知觉之场的形式存在。
这种直接的体验是什么体验？就是绕过包装，直接去看里面的精神的活动和事件，直接去体验这些东西。那到底是一种什么样的体验？这个很难用语言来描述，因为它是一个完整的知觉之场的方式存在——它就是一个知觉的场，可以直接感受到。而这种直接感受知觉之场的直觉体验，是没法用语言来形容的。
而与实质的线索，如颜色、尺寸、重量、感官，都无关，那些正是你的肉体感官所披戴的。
它跟颜色、尺寸、大小、重量、感官都没有关系，也跟你看到的、听到的都没有关系。它是在这个表象之下的，你的灵魂是直接去感知的。
文字不是经验
我们用文字来描绘一个经验，但显然文字本身不是他所企图描述的这个经验。
这肯定的嘛——你用文字来描述一个经验，但是文字不是经验，文字是文字，经验是经验。
可是，你肉身的主观感受深深地牵扯到文字性的思考模式。所以你几乎不可能想象一个不属于思想文字的经验。
他这里强调了一个事实。赛斯这个资料，他的每一段、每一句话都有深刻的含义，你千万不能漏过它。这段话如果你随便一读，可能没有什么太大的东西，但他其实说了一个非常重要的事实。什么事实呢？就是说，我们经常用文字或者语言来描述一个经验，比如说我干过一个什么事情、我体验过一个什么东西——这是我们的一些人生经历。我们经常用文字和语言来描述它，可是这个描述本身不是经验。
但是因为我们主观确实跟文字性的思考模式深深牵扯在一起了，所以我们人很难想象一种经验是不属于思想或者文字的。就是在你的人生里头，你很难说有一种经验是用语言和文字或者思想无法描述的东西，你所有的经验都是可以用思想或者用文字来描述的。
他说"几乎"，并没有绝对。但也有极个别的时候，比如说有人经历过非常非常奇特的现象，他是无法用语言和思维来描述的，他就会震惊、无话可说。也有这种极个别的情况。
每个你知觉到的事件，已然是一个内在事件了。
就是你知觉到的这个事件，已然是一个内在事件——一个被灵魂直接感知的心灵或者精神事件的一个转译。什么意思呢？就是你感觉到的一件事情、经历到的一些事情，这个事情被你感觉到、被你知觉到的时候，它其实是一个内在事件，而且这个内在事件是被灵魂直接感知的。感知完了之后，这个精神事件和心灵事件再转译出来，然后你才能感知到它。
由自己的物质导向的部分转译成为肉体感官的用语。
简单来说是什么意思呢？当我们觉知到一个事件的时候，其实这个内在事件已经发生了，而且被你的灵魂直接感知了。感知完这个灵魂事件之后，在心理层面、心灵层面、或者精神层面，给你转译成一个你可以理解的事件，你的觉知或者你的知觉。
但是这种转译出来的内容，是由自己物质导向的那个部分转译成肉体感官的。比如说，我们觉知到一朵花很美，我们会说"哎呀这个花好好看"，我们会用肉体感官的方式来形容它的颜色。我们习惯于用肉体感官来描述我们的感知，但其实你要明白：首先它是你心灵和精神事件的转译，其次它是内在事件转译出来的。
那么不如说灵魂并不需要一个肉体来达到感知的目的。
它就可以说，灵魂并不需要一个肉体来达到感知的目的。感知不需要肉体，并不依赖肉体的感官，并不依赖你的眼睛、耳朵这些东西。
不论你在此生或者彼生，感觉都在继续。
这里面全是分号，一个一个的分号。
而且就当你在读这本书的时候，灵魂的基本感知方法现在仍在你的内运作。
就在你读这本书的时候，你觉得用眼睛在读，但他说，其实你灵魂的基本的感知方法现在还在你的身体内运作着。
你在物质系统内的经验是依赖一个肉身的形体与肉身的感官。
你在物质世界的经验一定是依赖于肉身的形体和感官的。
因为他们诠释实相，而将之转译为物质性的资料。
为什么呢？因为它是物质性的感官，不论感觉到什么、内在感觉到什么，它都会用肉体感官的方式翻译成一种肉体感官的体验，变成一种物质的资料。所以你才会有看到、听到、摸到、尝到、闻到这种不同的感觉。
也可以这么说，灵魂直接经验的一些蛛丝马迹，可以借着暂时关闭肉体感官而获得，由拒绝肉体感官作为感知者而求助于其他的方法。
你说，我感觉不到灵魂的这种直接经验，我们都是通过眼睛、鼻子、耳朵这种五官感受的。他说你怎么样才能感觉到呢？你可以通过暂时地关闭肉体感官来获得。当你拒绝用肉体感官来作为感知者的时候——我们都习惯用肉体感官作为感知者——你不用肉体感官当感知者，而用灵魂当作感知者，求助于其他方法的时候，你的内在感官就发挥作用了。
讲到内在感官的时候，还会再说你怎么直接感觉到。我先举一个例子，因为不举例子你可能很难想象。比如说，你现在眼前看到一棵树，你的肉体感官看见它，看到这个树的形状，听到风吹过它的声音，闻到它散发出的味道……如果你打开你的内在感官——内在感官的第一个叫内在震动性的触觉——你有这个能力的话，你感觉到这个树是什么感觉呢？你能直接地、全方面地对这个树有一个整体的认识。你感觉到的不是它的外在和外形，你甚至能感觉到作为一棵树它本身的体验，树当下的感觉你也能知道。你从外面能感觉到它，从里面也能感觉到它，你感觉到的是一个整体的、当下的感受，包括树和树周围的每一棵小草、每一朵花，你同时都能感受到。你感受到的是周围所有环境那种栩栩如生的、直觉性的感觉——你不是在用眼睛看这棵树，是用意识去触摸它、拥抱它，这样的一种感觉。
梦与深层经验
你在做梦时的状态是如此的这样做到了。
你做梦的时候没有用眼睛，但是你能看到东西；你也没有腿，但你能走。而且那种感觉都是非常真实的。做梦的状态到了某一种程度就做到这些了。
但即使在许多的梦里，你仍然倾向于把经验转译成似幻觉的实质形象。
就算你在做梦的时候，你还是把梦里的经验转译成类似幻觉的实质形象——我们在梦里还是看到跟我们白天看到的东西一样的东西，有树、有房子、有人、各种场景都是一样的。那是因为你在梦里进行了转译。你回想起来的大部分梦都是这一类的，他没有说绝对。
可是在睡眠的某种深度，灵魂的感知力比较不受阻碍地运作着。
在你睡眠很深的时候——也可以说叫深度睡眠，或者快到冬眠这个阶段——灵魂的感知力就比较不受阻碍地运作。
引自纯粹的感知之境。
在那个程度上，你是从感知之境里直接去感知它，不需要外在的肉体感官，也不需要外在的伪装实相来感知。感知是纯粹的心理或者精神活动的本身。
你在自己存在的最深处，以及你创造的源泉沟通。
你跟你存在的最深处、你创造力的源泉进行沟通。
这些没有被实质转译的经验在早上是不会留住的。
记住，这些东西你是记不住的，早上没有任何印象。但晚上你可没闲着，你在跟你的创造力的源泉在沟通。
你不会以梦的形式记得它们，可是后来在当晚，在睡眠状态中发生的其他阶段，你可能有我所谓的深层经验中所取得的资料而形成一些梦。
在进入深度睡眠之后，当晚进入浅睡眠或者其他睡眠阶段的时候，你就可能有从深层经验中获得的资料，然后用这些资料形成一些梦。
这些梦不会是那个经验的精确的、或者接近的转译，而更多的是具有梦的预言性质。
你知道那是一件完全不同的事。你很多时候想起来的这个梦，其实跟你真正在梦里经历的事情没有什么直接关系。周公解梦里也会说，你梦到什么东西跟它预示的那个意义之间没有什么太多联系，有的时候完全不相干。7
比如说有人梦见自己在墓地里睡觉，很害怕，或者看见听见有人在旁边挖墓穴——不是给自己挖，是给刚刚过世的亲人挖——会很恐怖。但周公解梦就告诉你，其实这预示着你最近运势比较好，有好运来临。这俩看起来是风牛马不相及的事情。他这里其实就告诉你，这样的转译已经翻译过了，翻译完之后跟原来的梦本身就没有什么关联了。
现在在睡眠状态中发生的这种意识的特殊层面，还没有被你们的科学家精确地认定。
科学家到现在还没有进入这个层面，大概知道深度睡眠里头会进入这种深层次的意识活动，但还没有研究它为什么。
在其间，发动了能量以使睡眠状态可能发生。
在深度睡眠期间，你发动了什么能量，使睡眠状态可能发生。深度睡眠状态是需要能量的。很明显，在那个时候你的眼睛是快速地动——你自己不知道，如果有监视器看你，你的眼睛在飞快地动，比你白天动的快得多。这也是暗示你能量的一种波动。
的确不错，梦容许了肉体导向自己消化目前的经验。
梦确实在某些方面允许肉体的导向自己消化目前的经验。我们很多人说梦是白天的经验或者反应，他并没有否认这一点。梦在干嘛？它在消化你目前的经验——白天经历过的事，换个角度考虑、换个场景感受、从别人的角度来考虑这个问题，也是你当前经验的一种消化，用不同的方式去理解。
但同样，这经验的确又还原成它们原始的成分。
这个经验原始的成分是什么？就是物质实相的本质。我们看到的经验是基于物质的，我们消化目前物质经验的时候，它的原始成分就是底层心灵或精神的那种活动——那是物质最原始的真相。这个经验还原成原始的成分，就变成一个对精神活动和心理活动的直觉。
它解体了，它的一部分被保留作为过去的肉体感官资料。
基于物质经验之内的那种真正的实相对它的经验被你解体了——你只记住了它作为一种过去的肉体感官资料。你会记得很早以前那个梦："我梦见了一个什么事什么事"，但你已经忘了这个事所蕴含的、最原始的实相素材。你感知到的那个原始东西记不住，变成了一种肉体的感官。
但全部经验却回到了它原始的直接的状态。
你是记不住了，肉体记不住了，有意识的你记不住了，但你的内我它都知道，一点都没浪费。虽然你醒来把它当成一个离奇的梦，你的内我却把全部经验又回到了原始的直接状态，直接读取原始的经验。
灵魂与肉身的关系
灵魂与你为了了解它所需的肉体的依附分开，而永恒地存在。
你要了解灵魂，对吗？你在用你的肉体了解灵魂。那他说，灵魂就与你这个肉体分开了。它像一个"永恒式"的存在——他打了个引号。为什么打引号？它不是永恒的，因为灵魂跟你是同在的。并不是说肉体不是永恒的、灵魂才是永恒的。他的意思是说，灵魂跟你是同在的。
肉身性的存在是灵魂用以体现它自己真实性的方法之一。
这个你理解了吧？你的肉身是灵魂用来体验它自己真实性的方法之一。
换言之，灵魂创造了一个世界给你去居住、去改变，一个完全的活动范围。
一个开放的空间，你走到哪都行。
在其中，新的发展与新的意识形式的确能出现。
在它创造了一个世界给你去居住、去改变，给你一个开放的环境让你去创造、去体验的过程中，会有新的发展、新的意识形式出现。这就是意识的目的——它去体验新的东西，给你一个环境让你去施展。
可以说你继续创造你的灵魂，而它也继续创造了你。
这句话是关键。因为你新的意识形式的出现、意识的新的发展，都是在创造你的灵魂、丰富你的灵魂。而灵魂反过来还在继续创造着你。你们俩是这么一层关系——互相创造，互相成就。
灵魂是永不缩减的。
这个上一节已经提过了。你这一层的人格，包括你的经历、情感、经验、知识，不会缩减的。
灵魂能被认作是一个电磁能量场。
我们可以把灵魂看做一个电磁能量场，你呢就是其中一部分。
它是一个浓缩行动的场。
如果你这么来考虑它，它就是一个浓缩行动场。什么叫浓缩行动场？就是一个可能性和可能行动的发电厂，这些可能性和可能的行动在寻求表达的方式。所有可能的行动、所有可能的表达形式都在灵魂里面，它要去寻求表达。
它是一个非实质意识的集合体，却认知它自己为一个本体。
灵魂作为它自己，认知到它自己是个本体，灵魂是有自我感知的。
他后面用珍曾经写的一首诗来说明。珍曾经写了首诗说：
这些原子说话，以我的名字称呼它们自己。
他后面会解释。他说：
现在你的肉身是一个具有一定形状的能量场。
他用这个做类比——你一定记住，他是在举例子。灵魂本来是个能量场，你的肉体也是一个能量场，只是有一定形状的。灵魂是没有形状的能量场。
当有人问你名字的时候，你肯定张嘴就说出来了。
你说出名字的是你的嘴唇，嘴唇是由分子原子组成的细胞组成的，但是那个名字却不属于说出那些字母的唇的原子和分子。这就是回应上面珍那首诗的意思：那些原子在说话，以我的名字称呼它们自己。你的嘴就是由原子组成的，你的嘴在说话说我叫谁谁谁——那原子叫这名字吗？原子不叫，原子有自己的意识。原子只是原子，它怎么能是你？
这个例子在说什么呢？你的意识是一个能量场，你只是其中的一个个体。但这时候你经常会把自己这一个小小的个体当做你就是这个灵魂的本体。他告诉你，其实你不是，你只是其中一个很小的部分。那个名字只对你有意义，跟那些原子分子没有意义。
找不到的本体
在你的身体内，你无法明确指出你自己的本体何在。
这个很正确。就在你的身体里面，不论是在大脑还是在身体的任何部位，你无法明确指出你自己的本体在哪儿。你能说我的本体在我的脑袋里吗？不是。科学家早已经证明了，现在大脑科学、人类脑科学已经很发达了。科学家能知道你大脑的某个部位负责各种功能，负责运动、负责基本情绪、负责喜怒哀乐、负责语言、负责想象、负责绘画、负责图像处理、负责听觉，对大脑已经分析得非常清楚了8
但是，科学家费尽九牛二虎之力在大脑中到处寻找哪一个部分能代表你——找不到。9脑科学家到现在在你的大脑里头都没找到一个区域能代表你。他可以找到各个不同的功能区：运动区、感觉区、情绪区、文字区、语言区、想象力区、视觉处理区、听觉处理区……但他找不到哪一个区跟你的本体感相关联。科学实验证明过，确实就是这样。
如果你能在你的身体内旅行，你也找不到你的本体住在哪里。
如果你有这个本事，变成细胞那么小，到你的身体里去找你的本体到底在哪儿——你找不到。没有你的本体。但是你却说：这是我的身体，这是我的名字，这就是我。说到这儿，你就知道他想说的这个核心了。
其实这就是佛教里经常说的，要放弃掉"我执"——放弃进入到无我的状态。不是说明明有个你，非要让你把这个你放掉；是因为根本就没有这个东西。你偏偏把你自己很多的经验、积累、信念、想法，包括你自我处理的行为模式、标准化的思维模式，都认为这些是你。你认为它们是你，其实那些都不是你，你也找不到你在哪。所以佛教才会说你要放弃掉我执，才能进入更高的境界。这里就是告诉你原因：根本就没有。
如果连你在你体内也找不到你自己，那么声称拥有细胞与内脏的你的本体又在哪呢？
你找不到自己，那你到底在哪儿呢？
你的本体显然与你的身体有些联系。
好像我们的本体跟身体有关系，因为我们的身体不一样——别人怎么不说"他是我的"？你就是你，他就是他，你能感觉到不一样。你不难分辨出你的身体和别人的身体，也不难分辨你的身体和你坐在上面的椅子。
但从比较广义的方式来说，可以由同样观点来看灵魂和身份。
他刚才那些都是在比喻，在打比方。他说可以用同样的观点来看灵魂的身份：它知道它是谁。灵魂也知道它是谁，的确它比那个肉身的自己更确定它的身份。你是个肉身，你都不是很确定你的身份，但灵魂比你还知道它自己是谁。但是你说"你给我找出来你在哪"——就像你找不到你在哪一样，灵魂也找不到它自己在哪。
在那电磁能量场中，又在哪里能够找到灵魂的本体呢？
你在身体里找不到本体，那你怎么能在能量场里找到灵魂的本体呢？他用的类比的方式、举例子的方式在说这个意思。
它使它自己所有其它部分重生，并给了你自己的本体。
灵魂使它自己的所有其它部分重生——它所有的人格片段都可以重新投生过来，都可以重生——还给了你自己的本体。
当别人问你是谁，你只能简单回答：我是我。
同时也替你回答了。这段话是很有哲学性的一段话，经常会在哲学著作里或者在禅宗的对话机锋里头看到类似这样的话。很多人说似懂非懂，其实他们说的话都是在这种层次上在说的。当别人问你你是谁的时候，你说"我是我"——这个"我是我"不是你这个肉身在回答，是灵魂在回答。因为连你的肉身都是灵魂的一个示现，所以你没有资格说，是灵魂在替你说"我是我"，同时它也替你回答了。
灵魂的多种视角
以你们所了解的心理学术语来说，灵魂可以被认为是一个主要的本体，它自己就有许多其它的单个意识的完形，一个无限的自己，而且能以很多方式表达的自己。
他这是从心理学的角度来说。灵魂可以当做一个主本体，下面还有很多单个意识的完形——每个人格片段就是一个单个意识的完形。它有无限个，每一个意识就是一个自己，每一个自己可以用许多种方法和形式来表达自己，不止是物质的方式，还有其它的方式。
也仍能维持它自己的本体。
不论它变成什么——变成一棵树、变成小河、变成一朵花、变成没有形体的——它怎么变，都能维持住它自己的本体，不受下面无数个分身的变化的影响。它自己的这个我性一直在维持住，一直不会变。
即使当它知道它的我性也许是另一个我性的部分。
这个是很微妙的。这个灵魂有无数个分身，每个分身都可以自由地把自己变成任何形式来展示自己。不论怎么变，灵魂都知道它的本性、它的本体感不会消失。就算它知道自己的这个本体感也是由另外一个更大的本体感的一部分组成的——灵魂上面可能还有一个更大的灵魂，这个存有只是那个超级存有的一部分而已——它也不会迷失。就像你知道你是灵魂的一部分，你也不会迷失，是一个道理。
我却知这个在你们看起来似乎不可理解。
不理解归不理解，但事实是：
比喻地说，即使它现在可能与其他这类能量场相融合或者旅行过这类能量场，这个我性仍然维持着。
注意，他这里说的是"比喻地说"——他一说比喻地说，就不是真实的，是打比方。在灵魂与灵魂之间有种互相取予的能力，发展与扩展的可能性是永无止境的。
再说一次，灵魂不是一个封闭的系统。他为什么用比喻的说法？因为他没法用语言来说。灵魂的相融、灵魂的旅行、灵魂之间互相的融合和取予，用三维世界的语言很难描绘出来，所以他就打个比方。你一定要记住，这不是真实是这样的，只是一个比方。
比方是什么呢？灵魂和灵魂之间也可以互相交换，能取也能给，互相地给予、获得、交流。不是那种语言上的沟通，是一个灵魂的一部分和另外一个灵魂的一部分互相交换。他用了"相融"——灵魂是个能量场，另一个灵魂也是能量场，当两个能量场有一部分重叠和叠加的时候，就发生了一些相融的现象。或者"旅行过这类能量场"——一个灵魂旅行过另一个灵魂的时候，就等两个能量场有交集。这都不会影响它的本体感，它仍然知道自己是自己、别人是别人。但并不是说它的本体感就会影响它和其它的灵魂之间进行交换、沟通或者融合。
灵魂不是一个封闭的系统。
他想告诉你灵魂不是封闭的。不是说灵魂就是个固定的圈，就是你无数个人格片段组成的，全是你人格片段的经验给它传上去的——不是这样。灵魂在灵魂层面上有它自己一套行为的规则和准则。
只因你们目前存在如此极端地关注于一个狭窄的范围之内，所以你给自己定义了那么严格的限制，然后又把这些限制投射到你们对灵魂的概念上。
我们太贯注于三维世界了，就会给自己的思想设定很多严格的限制，很难超脱自己思想的这个圈子。而这个限制，我们就投射到灵魂的概念上去，用三维世界的想法去想灵魂的事情。
我经常会跟别人开玩笑讲，底下留言问的很多问题都是一类问题：他在用人类的思想去想灵魂的事情，甚至去想一切万有或者存有的事情，总是用人的角度来问这个问题。如果你跳脱人的这个层面，你就不会问这种问题，这个问题就问不出来。但是你要非要用人的角度来问，我只能说：灵魂和这个世界、这个宇宙不是按人的思想来运作的。这个世界、这个宇宙、这个实相，它不是以人所能理解的方式来运作的。你能理解多少是你的能力，但并不会因为你理解不了，我就不是这种运作方式，那不会迁就你。在整个一切万有里头，你并不是主宰一切，一切万有不是以你的规则来运行的。不是以人类的规则来运行的。所以他告诉你，一定要开放性的思维，你不要用那种狭隘的思维去想。
肉身的担忧与本体性质
你为你肉体的身份担忧。
我们经常会担心：肉体的身份丢失了怎么办？我死了怎么办？我放弃了我的信仰、放弃了我的信念、放弃了我的经验，那我还称之为我吗？我去哪了呀？你的肉体身份不只是那个物质身份，包括你的思想、你的信念都是你的肉体身份。
因为你为这个事情担忧，所以你限制了你感知的范围。
你担心这个事情，所以只用你熟悉的感知去感知。
你害怕不能应对更多的知觉而维护住你的我性。
你怕你不能应付更多的知觉，然后还能维持住你的我性。他告诉你不用怕，不会的。为什么？因为灵魂的我性都不会改变，你是灵魂的一部分，所以你的我性也不会丢失、也不会改变。即便两个灵魂之间发生一些融合或者分离，它们的我性都不会改变，更何况你在肉身这个层面上，根本就不用担心你的我性会丢失。你担心的是你的自我——那个自我本来就是一个虚假的幻觉，那个丢失不丢失无关紧要。
灵魂并不为它的身份感到害怕。
灵魂不会担心自己丢失了自己、忘了自己是谁。它对自己有信心，它总在探索，它不怕被经验或者感知所淹没。它不怕经历了太多把自己丢失了。我们经常说一个人步入社会，经历过太多的事情最后找不到自我了、泯灭了良知——这是很多人的担心，也是事实，环境和经验确实会改变一个人。但他告诉你，灵魂不怕。
如果你对本体的性质有更透彻的了解，你就也不会。
你也不用担心。
比如说，害怕心电感应。
你恐惧的是本体会为别人的暗示和思想卷走。你怕心电感应这个功能一打开，别人的想法就进到你的脑子里来了，你怕自己被别人暗示，思想被别人占有，就找不到自己了。其实你根本就不用害怕。如果你知道对本体性质有更透彻的了解以后，你就不怕了。为什么不怕？前面说了，灵魂不会丢失它的我性，你是灵魂的一部分，你当然也不会丢失。
没有一个心理系统是封闭的。
你总想把它封闭起来才保持你的我性，其实这样想是不对的。没有意识是封闭的，都是开放的。
不管在你自己的系统内有什么相反的表现，如人们常说的，灵魂是个旅行家，但它也是所有经验、所有目的的创造者。可以说，它一面走，一面创造了世界。
这句话很有诗意。灵魂是个旅行家，但它是它所有经验、所有目的的创造者。它要去哪里，连它要去的那个目的地都是它自己创造出来的。比如说它想去意大利旅行——虽然现在意大利的疫情比较严重——它想去看看斗兽场、比萨斜塔、佛罗伦萨，不论它想去哪，这个目的地都是它自己设计出来的，包括它去目的地的沿途的经验感受也都是它自己创造的。所以"它一面走，一面创造了世界"——世界怎么来的？就是这么来的。
这就是心理性存在的真正本质。
你感受到的、你称之为你的那种心理的存在，它的真正本质就是这个：你一边走一边创造了世界。而你是它的一部分。
善恶与向内探索
如果先前说的，在本书的后面会给你一些实际的建议，使你能认识到自己一些更深的能力，并把它们用在你自己的发展上、享乐上和教育上。
赛斯多好！他到这边说后面会告诉你一些方法，怎么去发现自己的更深的能力，把这个能力用在自己的发展、享乐和教育上。
意识基本上，并不是建立在那些你现在那么关心的善与恶的先见上。
他说的话都是留余地的，他没有说死——"基本上"。所以你不要抬杠。很多人留言就抬杠说某某某怎么怎么样，如果你举一些极端的或者极个别的事情，那你就是在抬杠。赛斯怕你抬杠，他把这话都跟你说满了，你没法跟他抬杠。
意识基本上并不是建立在那些你现在那么关心的善与恶的先见上。按照理论，灵魂也不是。
灵魂不是建立在善与恶的先见上的。我前面做过一个视频讲什么是真正的善恶，有没有真正的善恶。他就告诉你：没有。灵魂和意识本体，不会建立在这个善恶的基础之上。
这并不表示在你们的系统或者一些其他的系统中，这些问题就不存在。
灵魂和意识本体不需要善恶的标准作为前提，但并不说在我们的物质世界、我们的社会、我们的心灵层面、精神世界里头不存在善恶的概念。我们还会有这些概念。
我们不是不要从善去恶。
他的意思是，不是让你不去做善事、不去避免做坏事。他只是表示：灵魂知道，善与恶只不过是一个大的多的实相的不同显现而已。
这句话不知道大家能不能理解。我举个例子。假设一个更大的实相是一个透明的硬币，硬币的一面是善，另一面是恶。当你想追求更大的实相的时候，善和恶是同时都会存在给你的。你从善的这一面，透过透明的硬币可以看到恶的那一面；从恶的那一面，透过透明的硬币也可以看到善的那一面。在更高的层面上，善恶只是同一个实相的两个面而已。最核心的是那个实相，而不是善恶。善恶只是你给它界定的名称，实相才是关键。
我要再次强调，虽然这听起来很难懂。
确实很难懂，我不知道你们能不能听懂。
当你学会体验你是什么的时候，直觉的就变得更加清楚了。
当你去体验"我是谁"、"我来干嘛"的时候，这些东西就变得很清楚了。
如果你不能在你的肉体内旅行而找到你的本体，你可以旅行过你的心里的自己去找。
你在肉体里找不到本体，在大脑里找不到、在脑细胞里找不到、在你身体的细胞里也找不到，但它在你的内心里头有你的本体。
除非你亲自开始这样一个旅程，否则你不可能相信，透过这种向内的探索，你可以感知到这么多奇妙的事情。
除非你自己亲自开始一个旅程——向内的旅程，向内的探索。如果你不亲自开始，你就不能相信你可以感知到这么多奇妙的事情。你的内在世界是更丰富多彩的，你只是不知道。你总往外看，觉得外面才是真的，内心虚无缥缈。
你就是一个灵魂，你是一个灵魂特定的显现。
他在这里又再强调：你就是个灵魂，你是一个灵魂的特定的显现。
你若认为你必须对自己的存在的本质保持无知，那真是荒谬至极。
你本身就是灵魂的一个特定显现，但你却认为你必须对自己的存在本质保持无知，你不想知道。很多人说："我不要听这些，你不要给我讲这些，我不需要，我就觉得我就是我，我就是这一百多斤肉。"那你没办法，只能是荒谬了——你自己都不想知道自己是什么。
也许你不能把你所知道的清楚地用言语表示。
你不能用言语来表示你知道的东西，这很正常。
但并不是说你不能用言语表示，就绝对否定了你一开始向内看所获得经验的价值和有效性。
不是什么东西都要用言语表示出来的，语言不能表达的，有的时候反而是更真切的东西。《道德经》开篇就说：道可道，非常道，名可名，非常名。10语言没法形容的东西，可能才是你真正应该获得的经验的价值和有效性。不能说这东西用语言没法说出来，它就不存在。
可是现在的科学家，不仅语言说不出来的他不承认，他看不见的东西都不认为存在——即便你能说出来的、你体验到了，他都认为不存在。更何况那些你连语言都没法形容的体验。而我们知道，那些往往才是你真正有价值的部分。所以他告诉你要向内看。
你知道很多得道的高僧也好，很多修行的人士到了一定境界之后，他是不愿意说话的，不想跟你交流。不是他轻视你、轻蔑你、不屑于跟你说话，是他真的不知道跟你说什么——这个东西用语言没法说，说了你也不信。你总问一些关于自己肉身的无穷无尽的问题：我怎么能幸福快乐？我怎么能赚更多钱？翻来覆去地问。他怎么跟你交流？用世俗一点的话说，你俩不在一个层次上，他没有跟你沟通的这个愿望。
你可称此为一个精神或者心理的或者心灵的探索。
你可以把这种向内的探索称作精神的、心理的、心灵的，你叫什么都行，随你便。反正是向内探索。
你不是在试着找你的灵魂。
这段说的很关键：你向内探索，不是去找你的灵魂。这样讲的话就没有东西可找，找不到的。就像你没法在你的肉体里找到你的本体一样，你也没法在能量场里找到灵魂的本体。它又没丢，没有失落，你也没有丢。你还是你，你的本体感一直不会消失。
你要用的字眼无关紧要，你的意向确实要紧得很。
你管它叫精神的心灵的还是心理的，字眼无关紧要，但你的意向确实要紧。这句话用佛家的话来说，就是你的起心动念非常重要。你的意向是什么、你的意图是什么，这个很重要。
你向内探索是为了什么？是为自己还是为他人？是想探索宇宙的奥秘，还是为自己获得更高的精神境界？你不能说"我就看看，我去旅游一圈"，你得有个目的性。为什么起心动念这么重要？因为当你进到纯灵魂的层面、纯意识的层面，在那个世界里头，你是想什么就是什么，而且是瞬间就能实现的。如果这时候你的心里头还是心念乱七八糟，还想着你肉身的这些东西——比如你还想象着到了灵魂层面上能发现几个美女跟你同修，还能发现几个富豪给你赞助一把、成立个基金会帮你实现宏图伟志——你如果有这样的想法，你干脆也进不去，进去之后自己就着了魔道，自己就把自己陷进去了。
赛斯这句话，每句都是直中要害。你记住，佛教里头为什么一定要强调起心动念？这里就说清楚了。你自己去想想，你向内探索是想干什么，这个比什么都重要。
注释与核实
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出处：维基百科《Miller–Urey experiment》（https://en.wikipedia.org/wiki/Miller%E2%80%93Urey_experiment） ↩
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按 Mike 原话为"日本科学家做的水结晶实验：如果你对水有不好的念头或者骂水，水的结晶都很不一样"；经核实应为"江本胜（Masaru Emoto）并非科学家而是商人兼作家，其「水结晶」实验从未在同行评审期刊发表、未采用双盲、且靠人工挑选照片，主流科学界视其为伪科学——冰晶形态由温度、冻结速度、水中杂质与容器等物理条件决定，与念头或言语无关。"（出处：维基百科《江本胜（Masaru Emoto）》，https://en.wikipedia.org/wiki/Masaru_Emoto） ↩
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按 Mike 原话为"海森堡的测不准原理，这是量子力学最早的理论基础，1920年代就有了"；经核实应为"海森堡不确定性原理于1927年提出，属于1920年代没错，但它并非量子力学最早的理论基础——量子理论始于普朗克1900年的量子假说，量子力学本身则始于1925年的矩阵力学，不确定性原理是其后的结果而非起点。"（出处：大英百科全书《Uncertainty principle（不确定性原理）》，https://www.britannica.com/science/uncertainty-principle） ↩
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按 Mike 原话为"你就是由五十万亿个细胞组成的"；经核实应为"人体约由 30–40 万亿个细胞构成，而非五十万亿：Hatton 等 2023 年发表于 PNAS 的估算为成年男性约 36 万亿个细胞（成年女性约 28 万亿，10 岁儿童约 17 万亿），与 Bianconi 等 2013 年给出的约 37.2 万亿一致。"（出处：Hatton 等《The human cell count and size distribution》（PNAS，2023），https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.2303077120） ↩
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出处：大英百科全书《anicca》（https://britannica.com/topic/anicca） ↩
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此说法未能核实。 ↩
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此说法未能核实。 ↩
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出处：Nancy Kanwisher《Functional specificity in the human brain: A window into the functional architecture of the mind》（PNAS（https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.1005062107） ↩
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出处：Philippi、Feinstein、Khalsa、Damasio 等《Preserved Self-Awareness following Extensive Bilateral Brain Damage to the Insula, Anterior Cingulate, and Medial Prefrontal Cortices》（PLOS ONE, 2012）（https://journals.plos.org/plosone/article?id=10.1371%2Fjournal.pone.0038413） ↩
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出处：老子《道德经·第一章》（中国哲学书电子化计划 Chinese Text Project 全文本）（https://ctext.org/dao-de-jing） ↩